Hristiyan Duası

Dua, kişinin aklını ve yüreğini Allah’a yükseltmesi ya da O’nun isteğine uygun olarak O’ndan iyi şeyler dilemesidir. Dua her zaman, insanla karşılaşmaya gelen Allah’ın bir armağanıdır. Hristiyan duası, Allah’ın çocuklarının sonsuz derecede iyi olan Pederleriyle, O’nun Oğlu Mesih İsa’yla ve yüreklerinde oturan Kutsal Ruh’la kişisel ve canlı ilişkisidir.

Çünkü Allah yaratılış aracılığıyla önce her varlığı hiçlikten çağırır. Düşüşten sonra bile insan Yaratıcısını tanıyabilme yeteneğini sürdürür ve kendisini varlığa çağırana karşı bir arzu taşır. Bütün dinler ve özellikle bütün kurtuluş tarihi, insanın Allah’a olan bu arzusuna tanıklık eder. Ancak her şeyden önce, her insanı dua denen gizemli karşılaşmaya durmaksızın çeken Allah’tır.

İbrahim bir dua örneğidir, çünkü Allah’ın huzurunda yürüdü, O’nu dinledi ve O’na itaat etti. Onun duası bir iman mücadelesiydi; çünkü sınanma zamanlarında bile Allah’ın sadakatine inanmaya devam etti. Ayrıca, kendi çadırında kendisine tasarısını açan Rab’bin ziyaretini kabul ettikten sonra, İbrahim cesur bir güvenle günahkârlar için aracılık etmeye cesaret etti.

Musa’nın duası tefekkür duasının tipik bir örneğiydi. Musa’yı yanan çalıdan çağıran Allah, onunla sık sık ve uzun uzun, “insan dostuyla nasıl konuşursa, öyle yüz yüze” (Çıkış 33:11) konuştu. Allah’la bu yakınlık içinde Musa, halkı için ısrarla aracılık etme gücünü kazandı: Böylece onun duası tek aracı Mesih İsa’nın aracılığını önceden simgeledi.

Allah Halkı’nın duası, Allah’ın konutunun –önce Antlaşma Sandığı’nın, sonra Tapınak’ın– gölgesinde, çobanlarının rehberliğinde gelişti. Bunlar arasında “Allah’ın gönlüne göre” Kral, halkı için dua eden çoban Davut (David) vardı. Onun duası halkın duası için bir örnekti; çünkü ilahi vaade sıkıca bağlanmayı ve tek Kral ve Rab olana sevgiyle dolu bir güveni içeriyordu.

Peygamberler, halkı imana ve yüreğin dönüşümüne teşvik etmek için gereken ışığı ve gücü duadan aldılar. Allah’la büyük bir yakınlığa girdiler ve Rab’den gördüklerini ve işittiklerini duyurdukları kardeşleri için aracılık ettiler. İlyas (Elijah), peygamberlerin, Allah’ın yüzünü arayanların babasıydı. Karmel Dağı’nda (Mount Carmel), dua ettiği Allah’ın müdahalesi sayesinde halkın imana dönüşünü sağladı: “Yanıt ver bana, ya Rab, yanıt ver!” (1 Krallar 18:37).

Mezmurlar Eski Antlaşma’da duanın doruğudur: insanın duası haline gelen Allah Sözü. Ayrılmaz biçimde hem kişisel hem de topluluğa ait olan ve Kutsal Ruh’un esiniyle yazılan bu dua, Allah’ın yaratılışta ve kurtuluş tarihindeki harika işlerini ilahilerle över. Mesih mezmurlarla dua etti ve onları tamamladı. Böylece mezmurlar, her durumdaki ve her çağdaki insanlara uygun olarak, Kilise’nin duasının temel ve kalıcı bir öğesi olarak kalır.

İsa, insan yüreğiyle, dua etmeyi annesinden ve Yahudi geleneğinden öğrendi. Ama O’nun duası daha gizli bir kaynaktan fışkırıyordu; çünkü O, kutsal insanlığında Pederi’ne yetkin evlatça duasını sunan Allah’ın sonsuz Oğlu’dur.

İncil İsa’yı sık sık dua ederken gösterir. O’nu yalnızlıkta, hatta geceleyin dua etmek için bir kenara çekilirken görürüz. Kendi görevinin ya da havarilerinin görevinin belirleyici anlarından önce dua eder. Aslında O’nun bütün yaşamı bir duadır; çünkü Peder’le sürekli bir sevgi birliği içindedir.

İsa’nın Getsemani (Gethsemane) bahçesindeki can çekişmesi sırasındaki duası ve haç üzerindeki son sözleri, O’nun evlatça duasının derinliğini açığa çıkarır. İsa Peder’in sevgi dolu tasarısını tamamlar ve insanlığın bütün ıstırabını ve kurtuluş tarihinin bütün dileklerini ve aracılıklarını üzerine alır. Bunları, onları kabul eden ve Oğlu’nu ölüler arasından dirilterek her umudun ötesinde yanıtlayan Peder’e sunar.

İsa bize yalnızca Göklerdeki Pederimiz duasıyla değil, Kendisi dua ettiğinde de dua etmeyi öğretir. Böylece bize içeriğin yanı sıra her gerçek dua için gerekli iç tutumları da öğretir: Hükümdarlığı arayan ve düşmanlarını bağışlayan yürek temizliği, hissettiğimizin ve anladığımızın ötesine geçen cesur ve evlatça iman ve öğrenciyi ayartıdan koruyan uyanıklık.

Duamız etkilidir, çünkü imanla İsa’nın duasıyla birleşmiştir. O’nda Hristiyan duası Peder’le bir sevgi birliği olur. Böylece dileklerimizi Allah’a sunabilir ve işitilebiliriz: “Dileyin, alacaksınız; öyle ki, sevinciniz tam olsun” (Yuhanna 16:24).

Meryem’in duası, iman ve bütün varlığını cömertçe Allah’a sunmasıyla belirginleşiyordu. İsa’nın Annesi aynı zamanda yeni Havva (Eve), “bütün yaşayanların Annesi”dir. Bütün insanların ihtiyaçları için İsa’ya dua eder.

Celile’nin (Galilee) Kana kentindeki Meryem’in duasının yanı sıra İncil bize hem Allah’ın Annesi’nin hem de Kilise’nin ilahisi olan Magnificat’ı (Luka 1:46-55) verir; bu, umutları ilahi vaatlerin gerçekleşmesiyle karşılık bulduğu için yoksulların yüreklerinden yükselen sevinçli şükrandır.

Elçilerin İşleri kitabının başında, Kutsal Ruh tarafından dua yaşamında yetiştirilen Kudüs’teki ilk toplulukta inanlıların “kendilerini havarilerin öğretisine, topluluk yaşamına, ekmek bölmeye ve dualara adadıkları” (Elçilerin İşleri 2:42) yazılıdır.

Hristiyan duasının iç Öğretmeni olan Kutsal Ruh, Kilise’yi dua yaşamında yetiştirir ve onun Mesih’in kavranamaz gizemini seyretmeye ve onunla birliğe gitgide daha derinden girmesini sağlar. Havarisel ve kanonik yazılarda ifade edilen dua biçimleri Hristiyan duası için bağlayıcı olmaya devam eder.

Bunlar kutsama (övgüyle anma) ve tapınma, dilek ve aracılık duası, şükran ve övgüdür. Efkaristiya bütün dua biçimlerini içerir ve ifade eder.

Kutsama duası, insanın Allah’ın armağanlarına verdiği yanıttır: Bizi önce kutsayan ve armağanlarıyla dolduran Her Şeye Gücü Yeten’i kutsarız.

Tapınma, insanların üç kez kutsal olan Yaratıcı’nın yaratıkları olduklarını alçakgönüllülükle kabul etmeleridir.

Bağışlanma dileği olabileceği gibi, ruhsal ya da maddi bütün ihtiyaçlarımız için alçakgönüllü ve güvenli bir dilek de olabilir. Ancak dilenecek ilk şey Hükümdarlığın gelişidir.

Aracılık, bir başkası adına dilemekten oluşur. Bizi, herkes, özellikle de günahkârlar için Peder’in önünde aracılık eden İsa’nın duasına benzetir ve onunla birleştirir. Aracılık düşmanlara bile uzanmalıdır.

Kilise Allah’a durmaksızın şükreder; her şeyden önce, Mesih’in onu Peder’e olan Kendi şükranına ortak ettiği Efkaristiya’yı kutlarken. Hristiyan için her olay bir şükran nedeni olur.

Övgü, Allah’ın Allah olduğunu en dolaysız biçimde tanıyan dua biçimidir. Tamamen çıkarsız bir duadır: Allah’ı Kendisi için över ve O’nu yalnızca O var olduğu için yüceltir.

Kilise’de Kutsal Ruh, Allah’ın çocuklarına dua etmeyi canlı Gelenek aracılığıyla öğretir. Gerçekten de dua, bir iç itkinin kendiliğinden taşmasına indirgenemez; tersine, yaşanan ruhsal gerçekliklerin seyrini, incelenmesini ve kavranmasını içerir.

Bunlar şunlardır: bize Mesih’in “üstün bilgisini” (Filipililer 3:8) veren Allah Sözü; kurtuluş gizemini duyuran, mevcut kılan ve ileten Kilise Litürjisi; ilahi erdemler; ve gündelik durumlar, çünkü onlarda Allah’la karşılaşabiliriz.

Kilise’de farklı tarihsel, toplumsal ve kültürel bağlamlara bağlı çeşitli dua yolları vardır. Kilise’nin Öğretim Makamı, bu dua yollarının havarisel iman geleneğine sadakatini ayırt etme görevine sahiptir. Her zaman Mesih İsa’yla ilişkili olan anlamlarını açıklamak ise çobanlara ve din eğitmenlerine düşer.

Duamızın yolu Mesih’tir; çünkü dua Pederimiz Allah’a yöneliktir, ama ancak –en azından örtük olarak– İsa’nın adıyla dua ettiğimizde O’na ulaşır. O’nun insanlığı gerçekten de Kutsal Ruh’un bize Pederimize dua etmeyi öğrettiği tek yoldur. Bu nedenle litürjik dualar şu formülle biter: “Rabbimiz Mesih İsa aracılığıyla.”

Kutsal Ruh Hristiyan duasının iç Öğretmeni olduğundan ve “nasıl dua etmemiz gerektiğini bilmediğimizden” (Romalılar 8:26), Kilise bizi her fırsatta O’na yakarmaya ve O’na seslenmeye teşvik eder: “Gel, Kutsal Ruh!”

Kutsal Ruh’un eylemiyle eşsiz işbirliği nedeniyle Kilise, yetkin dua eden olan Meryem’e ve Meryem’le birlikte dua etmeyi ve onunla birlikte Rab’bi “yüceltmeyi” ve O’na yakarmayı sever. Meryem gerçekten de bize Oğlu olan, tek ve biricik Aracı olan “Yol”u gösterir.

Her şeyden önce, Kilise’nin Bakire’nin aracılığını dilediği dua olan Selam Sana Meryem (Ave Maria) ile. Diğer Meryem duaları Tespih (Rosarium), Akathistos ilahisi, Paraklisis ve çeşitli Hristiyan geleneklerinin ilahileri ve övgüleridir.

Azizler bizim dua örneklerimizdir. Onlardan ayrıca bizim ve bütün dünya için Kutsal Üçlü’nün önünde aracılık etmelerini dileriz. Aracılıkları, Allah’ın tasarısına sundukları en yüce hizmettir. Azizlerin birliği içinde, Kilise tarihi boyunca, bize dua yolunu nasıl yaşayacağımızı ve uygulayacağımızı öğreten farklı türde ruhsallıklar gelişmiştir.

Hristiyan aile, dua eğitiminin ilk yeridir. Gündelik aile duası özellikle tavsiye edilir; çünkü Kilise’deki dua yaşamının ilk tanıklığıdır. Din eğitimi, dua grupları ve “ruhsal rehberlik” bir dua okulu ve duaya bir yardım oluşturur.

Her yerde dua edilebilir; ama dua söz konusu olduğunda uygun bir yerin seçimi önemsiz değildir. Kilise, litürjik dua ve Efkaristiya’ya tapınma için uygun yerdir. Evde bir “dua köşesi”, bir manastır ya da bir tapınak (hac yeri) gibi başka yerler de dua etmeye yardımcı olur.

Her zaman dua için uygundur; ama Kilise inanlılara sürekli duayı beslemeye yönelik belirli dua ritimleri önerir: sabah ve akşam duası, yemekten önce ve sonra dua, Saatlerin Litürjisi, Pazar Efkaristiya’sı, Tespih ve litürjik yılın bayramları.

Hristiyan geleneği, duayı ifade etmenin ve yaşamanın üç biçimini korumuştur: sözlü dua, meditasyon (derin düşünme) ve tefekkür duası. Hepsinin ortak özelliği yüreğin iç toplanmasıdır.

Sözlü dua bedeni yüreğin iç duasına ortak eder. Ancak en içsel dua bile sözlü duadan vazgeçemez. Her durumda sözlü dua her zaman kişisel bir imandan doğmalıdır. İsa Göklerdeki Pederimiz ile bize sözlü duanın yetkin bir biçimini öğretmiştir.

Meditasyon, her şeyden önce Kutsal Kitap’taki Allah Sözü’nden başlayan dualı bir derin düşünmedir. Meditasyon, imanımızı derinleştirmek, yüreğimizi dönüştürmek ve Mesih’i izleme iradesini güçlendirmek için düşünceyi, hayal gücünü, duyguyu ve arzuyu devreye sokar. Rabbimizle sevgi birliğine doğru atılan ilk adımdır.

Tefekkür duası, sessizlik ve sevgi içinde Allah’a yöneltilen yalın bir bakıştır. Allah’ın bir armağanıdır; dua eden kişinin Mesih’i aradığı, kendini Peder’in sevgi dolu isteğine teslim ettiği ve varlığını Kutsal Ruh’un eylemine sunduğu saf bir iman anıdır. Avilalı Aziz Teresa (Saint Teresa of Avila) tefekkür duasını, “bizi sevdiğini bildiğimiz Allah’la baş başa kalmak için sık sık zaman ayırdığımız” içten bir dostluk paylaşımı olarak tanımlar.

Dua bir lütuf armağanıdır, ama her zaman bizim tarafımızdan kararlı bir yanıtı gerektirir; çünkü dua edenler kendilerine, çevrelerine ve özellikle onları duadan uzaklaştırmak için elinden geleni yapan Ayartıcı’ya karşı “mücadele” ederler. Duanın mücadelesi ruhsal yaşamdaki ilerlemeden ayrılamaz. Yaşadığımız gibi dua ederiz, çünkü dua ettiğimiz gibi yaşarız.

Dua hakkındaki yanlış düşüncelerin yanı sıra birçok kişi dua etmeye zamanlarının olmadığını ya da dua etmenin yararsız olduğunu düşünür. Dua edenler güçlükler ve görünürdeki başarısızlık karşısında cesaretlerini yitirebilirler. Bu engelleri aşmak için alçakgönüllülük, güven ve sebat gereklidir.

Dalgınlık, duamızdaki olağan bir güçlüktür. Dikkatimizi Allah’tan uzaklaştırır ve neye bağlı olduğumuzu da açığa çıkarabilir. Bu nedenle yüreğimiz alçakgönüllülükle Rab’be dönmelidir. Dua çoğu zaman kuruluktan etkilenir. Bu güçlüğü aşmak, hiçbir teselli duygusu olmasa bile imanla Rab’be sıkıca bağlanmamızı sağlar. Acedia (ruhsal gevşeklik), uyanıklığın gevşemesinden ve yüreğin korunmasının eksikliğinden kaynaklanan bir ruhsal tembellik biçimidir.

Evlatça güven, işitilmediğimizi düşündüğümüzde sınanır. Bu nedenle kendimize, Allah’ı gerçekten isteğini yerine getirmeye çalıştığımız bir Peder olarak mı, yoksa yalnızca istediğimizi elde etmek için bir araç olarak mı düşündüğümüzü sormalıyız. Duamız İsa’nınkiyle birleşmişse, O’nun bize şu ya da bu armağandan çok daha fazlasını verdiğini biliriz. Yüreğimizi dönüştüren Kutsal Ruh’u alırız.

Dua etmek her zaman mümkündür; çünkü Hristiyanın zamanı “her zaman bizimle” (Matta 28:20) kalan dirilmiş Mesih’in zamanıdır. Bu nedenle dua ve Hristiyan yaşamı birbirinden ayrılamaz:

Buna İsa’nın Son Akşam Yemeği’ndeki kâhinlik (rahiplik) duası denir. Yeni Antlaşma’nın Başkâhini İsa, bu duayı kurbanının saati, O’na “geçişinin” saati yaklaşırken Pederi’ne yöneltir.

İsa bize, yeri hiçbir şeyle doldurulamayacak bu Hristiyan duasını, Göklerdeki Pederimiz’ı, öğrencilerinden birinin O’nu dua ederken görüp “Ya Rab, bize dua etmeyi öğret” (Luka 11:1) dediği gün öğretti. Kilise’nin litürjik geleneği her zaman Aziz Matta’nın (Saint Matthew) metnini (6:9-13) kullanmıştır.

Göklerdeki Pederimiz “bütün İncil’in özeti” (Tertullianus (Tertullian)), “yetkin dua”dır (Aquinolu Aziz Tomas (Saint Thomas Aquinas)). Dağdaki Vaaz’ın (Matta 5-7) ortasında yer alan bu dua, İncil’in temel içeriğini dua biçiminde sunar.

Göklerdeki Pederimiz duasına “Oratio Dominica”, yani Rab’bin Duası denir; çünkü onu bize Rab İsa’nın Kendisi öğretmiştir.

Rab’bin Duası, en üstün Kilise duasıdır. Allah’ın çocuklarının ilahi yaşama yeniden doğuşunu belirtmek için Vaftiz’de “teslim edilir”. Göklerdeki Pederimiz’ın tam anlamı Efkaristiya’da açığa çıkar; çünkü dilekleri, zaten gerçekleşmiş olan kurtuluş gizemine dayanır ve Rab’bin gelişinde tümüyle işitilecektir. Göklerdeki Pederimiz, Saatlerin Litürjisi’nin ayrılmaz bir parçasıdır.

Çünkü Kurtarıcımız İsa bizi Peder’in huzuruna getirir ve O’nun Ruhu bizi O’nun çocukları yapar. Böylece Göklerdeki Pederimiz duasını yalın ve evlatça bir güvenle, sevinçli bir kesinlikle ve alçakgönüllü bir cesaretle, sevildiğimizin ve işitildiğimizin kesinliğiyle okuyabiliriz.

“Peder”ya yakarabiliriz; çünkü insan olan Allah Oğlu O’nu bize açıklamıştır ve O’nun Ruhu O’nu bize tanıtır. “Peder” yakarışı, O’nun gizemine her zaman yeni bir hayranlıkla girmemizi sağlar ve içimizde O’nun çocukları olarak davranma arzusunu uyandırır. Bu nedenle Rab’bin Duası’nı okuduğumuzda, Oğul’da Peder’in oğulları olduğumuzun bilincindeyiz.

“-mız” (“bizim”) Allah’la tamamen yeni bir ilişkiyi ifade eder. Peder’e dua ettiğimizde O’na Oğul ve Kutsal Ruh ile birlikte tapınır ve O’nu yüceltiriz. Mesih’te biz O’nun halkıyız ve O şimdi ve sonsuza dek “bizim” Allah’ımızdır. Gerçekten de “Pederimiz” deriz, çünkü Mesih’in Kilisesi, “tek yürek ve tek can” (Elçilerin İşleri 4:32) olan çok sayıda kardeşin birliğidir.

“Pederimiz”a dua etmek vaftiz edilmişler için ortak bir nimet olduğundan, İsa’nın öğrencilerinin birliği için ettiği duaya katılmak için acil bir çağrı duyarız. “Göklerdeki Pederimiz” duasını okumak, bütün insanlarla birlikte ve bütün insanlar için, tek gerçek Allah’ı tanımaları ve birlik içinde toplanmaları için dua etmektir.

Bu Kutsal Kitap ifadesi bir yeri değil, bir var olma biçimini belirtir: Allah her şeyi aşar. İfade Allah’ın yüceliğine, kutsallığına ve ayrıca doğruların yüreklerindeki varlığına gönderme yapar. Gök ya da Peder’in evi, henüz yeryüzündeyken umutla doğru yol aldığımız gerçek yurdumuzu oluşturur. “Mesih’le birlikte Allah’ta saklı” (Koloseliler 3:3) olarak bu yurtta şimdiden yaşıyoruz.

Peder Allah’a yöneltilmiş yedi dilek içerir. Daha çok Allah merkezli olan ilk üçü, bizi O’nun yüceliği için O’na doğru çeker; önce sevileni düşünmek sevginin özelliğidir. Bu dilekler özellikle O’ndan ne dilememiz gerektiğini gösterir: O’nun Adı’nın kutsal kılınmasını, Hükümdarlığının gelişini ve isteğinin yerine gelmesini. Son dört dilek merhametler Pederi’ne sefaletimizi ve beklentilerimizi sunar. O’ndan bizi beslemesini, bağışlamasını, ayartılarda desteklemesini ve bizi Kötü Olan’dan kurtarmasını dileriz.

Allah’ın Adı’nı kutsal kılmak ya da kutsamak, her şeyden önce Allah’ı kutsal olarak tanıyan bir övgü duasıdır. Gerçekten de Allah kutsal Adı’nı Musa’ya (Moses) açıkladı ve Kendi halkının, içinde yaşayacağı kutsal bir ulus olarak Kendisine adanmasını istedi.

Bizi “kutsallığa” (1 Selanikliler 4:7) çağıran Allah’ın Adı’nı kutsal kılmak, vaftiz adanmışlığımızın bütün yaşamımızı canlandırmasını arzulamaktır. Ayrıca –yaşamlarımızla ve dualarımızla– Allah’ın Adı’nın her insan tarafından tanınmasını ve kutsanmasını dilemektir.

Kilise, Mesih’in yücelik içinde dönüşüyle Allah’ın Hükümdarlığı’nın son gelişi için dua eder. Kilise ayrıca Allah’ın Hükümdarlığı’nın şimdiden, insanların Ruh’ta kutsallaşması ve Mutluluk Çağrıları’na uygun olarak adalet ve barışın hizmetine bağlılıkları yoluyla büyümesi için de dua eder. Bu dilek, Ruh’un ve Gelin’in haykırışıdır: “Gel, Rab İsa” (Vahiy 22:20).

Peder’in isteği “bütün insanların kurtulmasıdır” (1 Timoteos 2:4). İsa bunun için geldi: Pederi’nin kurtarıcı isteğini yetkin biçimde yerine getirmek için. Pederimiz Allah’a, Kutsal Bakire Meryem’in ve azizlerin örneğine uygun olarak irademizi Oğlu’nunkiyle birleştirmesi için dua ederiz. Bu sevgi dolu tasarının gökte zaten olduğu gibi yeryüzünde de tümüyle gerçekleşmesini dileriz. Dua aracılığıyla “Allah’ın isteğinin ne olduğunu” (Romalılar 12:2) ayırt edebilir ve “onu yapma sebatını” (İbraniler 10:36) edinebiliriz.

Hepimiz için gerekli olan gündelik yiyeceği çocukların evlatça güveniyle Allah’tan dileyerek, Allah’ın her iyiliğin ötesinde ne kadar iyi olduğunu kabul ederiz. Ayrıca adaletin ve dayanışmanın, bazılarının bolluğunun başkalarının ihtiyaçlarını gidermesini sağlayabilmesi için nasıl davranacağımızı bilme lütfunu da dileriz.

“İnsan yalnız ekmekle değil, Allah’ın ağzından çıkan her sözle yaşar” (Matta 4:4) olduğundan, bu dilek aynı şekilde Allah Sözü’ne ve Efkaristiya’da alınan Mesih’in Bedeni’ne duyulan açlığı, ayrıca Kutsal Ruh’a duyulan açlığı da kapsar. Bunu tam bir güvenle bugün için –Allah’ın “bugün”ü için– dileriz; bu da bize her şeyden önce gelecek Hükümdarlığın şölenini önceden yaşatan Efkaristiya’da verilir.

Peder Allah’tan bizi bağışlamasını dileyerek O’nun önünde günahkâr olduğumuzu kabul ederiz. Aynı zamanda O’nun merhametini duyururuz; çünkü O’nun Oğlu’nda ve kutsal sırlar aracılığıyla “kurtuluşa, günahlarımızın bağışlanmasına” (Koloseliler 1:14) sahibiz. Yine de dileğimiz ancak biz kendi payımıza önce bağışlamışsak karşılık bulacaktır.

Merhamet ancak kendimiz –düşmanlarımızı bile– bağışlamayı öğrenirsek yüreklerimize işleyebilir. Bu gereği yerine getirmek bize olanaksız görünse bile, kendini Kutsal Ruh’a sunan yürek, Mesih gibi, sevginin son sınırına dek sevebilir; kırgınlığı merhamete, yarayı aracılık duasına dönüştürebilir. Bağışlama ilahi merhamete katılır ve Hristiyan duasının bir doruk noktasıdır.

Pederimiz Allah’tan bizi ayartının gücüne yalnız bırakmamasını dileriz. Kutsal Ruh’tan bir yandan bizi iyilikte büyüten bir sınanma ile günaha ve ölüme götüren bir ayartı arasında, öte yandan ayartılmak ile ayartıya rıza göstermek arasında ayırt etmeyi bilmemize yardım etmesini dileriz. Bu dilek bizi ayartıyı duasıyla yenen İsa’yla birleştirir. Uyanıklık ve sona dek sebat lütfunu diler.

“Kötülük”, Allah’a karşı çıkan ve “bütün dünyayı saptıran” (Vahiy 12:9) Şeytan’ın kişiliğini belirtir. İblis’e karşı zafer Mesih tarafından zaten kazanılmıştır. Yine de insan ailesinin Şeytan’dan ve onun işlerinden kurtulması için dua ederiz. Ayrıca bizi Kötü Olan’dan kesin olarak kurtaracak olan Mesih’in gelişini beklerken değerli barış armağanını ve sebat lütfunu da dileriz.

“Duanın sonunda ‘Amin’ dersiniz ve ‘öyle olsun’ anlamına gelen bu sözcükle Allah’ın bize öğrettiği bu duada bulunan her şeyi onaylarsınız.” (Kudüslü Aziz Kirillos (Saint Cyril of Jerusalem))