İnanç Beyanı

Kendi içinde sonsuz derecede yetkin ve mutlu olan Allah, salt iyiliğinden doğan bir tasarıyla insanı, kendi mutlu yaşamına ortak etmek için özgürce yarattı. Zaman dolunca Peder Allah, günaha düşmüş insanlığın Kurtarıcısı ve Esenlik Vericisi olarak Oğlu’nu gönderdi; böylece herkesi Kilisesi’ne çağırdı ve Kutsal Ruh’un etkinliğiyle onları evlatlığa kabul edilmiş çocukları ve sonsuz mutluluğunun mirasçıları kıldı.

Allah’ın Kendisi, insanı kendi suretinde yaratırken, O’nu görme arzusunu insanın yüreğine yazmıştır. Bu arzu çoğu zaman göz ardı edilse de Allah insanı Kendine çekmekten asla vazgeçmez; çünkü insan, durmaksızın aradığı gerçeğin ve mutluluğun doluluğunu ancak Allah’ta bulabilir ve yaşayabilir. Bu nedenle insan, doğası ve çağrısı gereği dindar bir varlıktır; Allah’la birliğe girebilecek yetenektedir. Allah’la kurulan bu içten ve yaşamsal bağ, insana temel onurunu kazandırır.

Yaratılıştan, yani dünyadan ve insan kişisinden yola çıkarak, yalnızca akıl yoluyla Allah’ı evrenin kökeni ve amacı, en yüce iyilik, sonsuz gerçek ve güzellik olarak kesinlikle tanımak mümkündür.

İnsan, Allah’ı yalnızca aklın ışığıyla tanımaya çalışırken birçok güçlükle karşılaşır. Gerçekten de kendi başına ilahi gizemin derinliklerine giremez. Bu yüzden Allah’ın vahyiyle aydınlatılmaya muhtaçtır: Yalnızca kendi kavrayışını aşan konularda değil, kendi başına insan aklının erişemeyeceği bir yerde olmayan dinsel ve ahlaki gerçekler konusunda da. Böylece bu gerçekler, insan soyunun bugünkü durumunda bile, herkes tarafından kolaylıkla, sağlam bir kesinlikle ve hiçbir yanlışlık karışmadan bilinebilir.

İnsanın ve diğer yaratıkların, Allah’ın sonsuz yetkinliğinin sınırlı da olsa bir yansıması olan yetkinliklerinden yola çıkarak Allah hakkında bütün insanlarla konuşabiliriz. Ancak imgelere bağlı ve eksik olduğu ölçüde dilimizi sürekli arındırmalı, Allah’ın sonsuz gizemini hiçbir zaman tam olarak ifade edemeyeceğimizi bilmeliyiz.

Allah iyiliği ve bilgeliğiyle Kendini açıklar. Eylemler ve sözlerle hem Kendini hem de sonsuzluktan beri Mesih’te kararlaştırdığı sevgi dolu iyilik tasarısını açıklar. Bu tasarıya göre bütün insanlar, Kutsal Ruh’un lütfuyla, Allah’ın biricik Oğlu’nda evlatlığa kabul edilmiş “oğullar” olarak ilahi yaşama ortak olacaklardır.

Allah en başından beri ilk anne babamız Adem ile Havva’ya (Adam and Eve) Kendini gösterdi ve onları Kendisiyle içten bir birliğe çağırdı. Onların düşüşünden sonra da onlara Kendini açıklamayı bırakmadı; bütün soyları için kurtuluş vaat etti. Tufandan sonra Nuh’la (Noah) bir antlaşma yaptı; bu, Kendisiyle bütün canlı varlıklar arasında bir antlaşmaydı.

Allah Avram’ı (Abram) seçti; onu ülkesinden çağırıp “birçok ulusun babası” (Yaratılış 17:5) yaptı ve onda “yeryüzündeki bütün halkları” (Yaratılış 12:3) kutsayacağını vaat etti. İbrahim’in (Abraham) soyundan gelen halk, atalara verilmiş ilahi vaadin emanetçisi olacaktı. Allah İsrail’i seçilmiş halkı olarak oluşturdu; onu Mısır’daki (Egypt) kölelikten kurtardı, onunla Sina Dağı (Mount Sinai) antlaşmasını yaptı ve Musa (Moses) aracılığıyla ona Yasası’nı verdi. Peygamberler halkın köklü bir kurtuluşunu ve yeni ve sonsuz bir antlaşma içinde bütün ulusları kapsayacak bir esenliği duyurdular. Mesih olan İsa, İsrail halkından ve Kral Davut’un (David) soyundan doğacaktı.

Allah’ın vahyinin tam ve kesin aşaması, O’nun beden alan Sözü Mesih İsa’da, Vahyin aracısı ve doluluğunda gerçekleşmiştir. İnsan olan biricik Allah Oğlu olarak O, Peder’in yetkin ve kesin Sözü’dür. Oğul’un gönderilmesi ve Ruh’un bağışlanmasıyla Vahiy artık tümüyle tamamlanmıştır; ancak Kilise’nin imanı, bu Vahyin tüm anlamını yüzyıllar boyunca adım adım kavramak durumundadır.

Özel vahiyler iman emanetine ait olmasa da bizi Mesih’e yönelttikleri ölçüde kişinin imanını yaşamasına yardımcı olabilir. Bu tür özel vahiyleri değerlendirme görevi taşıyan Kilise’nin Öğretim Makamı (Magisterium), Mesih olan kesin Vahyi aştığını ya da düzelttiğini ileri süren vahiyleri kabul edemez.

Allah “bütün insanların kurtulmasını ve gerçeği bilmeye erişmesini ister” (1 Timoteos 2:4), yani Mesih İsa’yı tanımalarını. Bu nedenle Mesih, Kendi buyruğu uyarınca herkese duyurulmalıdır: “Gidin, bütün uluslara öğretin” (Matta 28:19). Bu da Havarisel Gelenek aracılığıyla gerçekleşir.

Havarisel Gelenek, Hristiyanlığın ta başından beri vaaz, tanıklık, kurumlar, tapınma ve esinlenmiş yazılar aracılığıyla gerçekleşen, Mesih’in mesajının aktarılmasıdır. Havariler Mesih’ten aldıkları ve Kutsal Ruh’tan öğrendikleri her şeyi ardıllarına, yani episkoposlara, onlar aracılığıyla da dünyanın sonuna dek bütün kuşaklara aktardılar.

Havarisel Gelenek iki yolla gerçekleşir: Allah sözünün canlı aktarımıyla (kısaca Gelenek de denir) ve aynı kurtuluş müjdesinin yazılı biçimi olan Kutsal Yazı ile.

Gelenek ve Kutsal Yazı birbirine sıkı sıkıya bağlıdır ve birbiriyle iletişim içindedir. Her ikisi de Mesih’in gizemini Kilise’de mevcut ve verimli kılar. Aynı ilahi kaynaktan doğarlar ve birlikte, Kilise’nin vahiy konusundaki kesinliğini aldığı tek kutsal iman emanetini oluştururlar.

Havariler iman emanetini Kilise’nin bütününe emanet ettiler. Doğaüstü iman duyusu sayesinde Allah halkı bir bütün olarak, Kutsal Ruh’un yardımıyla ve Kilise’nin Öğretim Makamı’nın rehberliğinde, ilahi vahiy armağanını kabul etmekten, ona daha derinden nüfuz etmekten ve onu daha dolu biçimde yaşamaktan asla vazgeçmez.

İman emanetini sahih biçimde yorumlama görevi yalnızca Kilise’nin canlı Öğretim Makamı’na, yani Petrus’un (Peter) ardılı olan Roma Episkoposu’na ve onunla birlik içindeki episkoposlara emanet edilmiştir. Allah Sözü’nün hizmetinde gerçeğin kesin karizmasına sahip olan bu Öğretim Makamı’na, ilahi Vahiyde bulunan gerçeklerin ifadeleri olan dogmaları tanımlama görevi de aittir. Öğretim Makamı’nın bu yetkisi, Vahiyle zorunlu olarak bağlantılı gerçekleri de kapsar.

Kutsal Yazı, Gelenek ve Öğretim Makamı birbirine öylesine sıkı bağlıdır ki biri diğerleri olmadan ayakta duramaz. Tek Kutsal Ruh’un etkinliği altında, her biri kendi yoluyla birlikte çalışarak ruhların kurtuluşuna etkin biçimde katkıda bulunurlar.

Çünkü Kutsal Yazı’nın yazarı Allah’ın Kendisidir. Bu nedenle onun esinlenmiş olduğu ve kurtuluşumuz için gerekli olan gerçekleri yanılgısız öğrettiği söylenir. Kutsal Ruh, bize öğretmek istediği şeyleri yazan insan yazarlara esin vermiştir. Bununla birlikte Hristiyan imanı bir “Kitap dini” değil, Allah Sözü’nün dinidir; “yazılı ve dilsiz bir söz değil, beden almış ve yaşayan” Söz’ün dini (Clairvaux’lu Aziz Bernardus (Saint Bernard of Clairvaux)).

Kutsal Yazı, Kutsal Ruh’un yardımıyla ve Kilise’nin Öğretim Makamı’nın rehberliğinde, üç ölçüte göre okunmalı ve yorumlanmalıdır: 1) Kutsal Yazı’nın bütününün içeriğine ve birliğine dikkat edilerek okunmalıdır; 2) Kilise’nin canlı Geleneği içinde okunmalıdır; 3) iman benzeşimine (analogia fidei), yani imanın gerçekleri arasında var olan iç uyuma dikkat edilerek okunmalıdır.

Kutsal Yazı’nın Kanon’u, Kilise’nin Havarisel Gelenek aracılığıyla tanıdığı kutsal yazıların eksiksiz listesidir. Kanon, Eski Antlaşma’nın 46 kitabından ve Yeni Antlaşma’nın 27 kitabından oluşur.

Hristiyanlar Eski Antlaşma’ya gerçek Allah sözü olarak saygı duyarlar. Eski Antlaşma’nın bütün kitapları ilahi esinle yazılmıştır ve kalıcı değerlerini korurlar. Allah’ın kurtarıcı sevgisinin ilahi eğitimine tanıklık ederler. Her şeyden önce, evrenin Kurtarıcısı Mesih’in gelişini hazırlamak için yazılmışlardır.

Merkezinde Mesih İsa bulunan Yeni Antlaşma, bize ilahi Vahyin nihai gerçeğini iletir. Yeni Antlaşma’da Matta (Matthew), Markos (Mark), Luka (Luke) ve Yuhanna’nın (John) dört İncili, İsa’nın yaşamının ve öğretisinin başlıca tanıkları oldukları için bütün Kutsal Yazılar’ın kalbidir. Bu nedenle Kilise’de eşsiz bir yere sahiptirler.

Allah Sözü tek olduğu ölçüde Kutsal Yazı da tektir. Allah’ın kurtuluş tasarısı tektir ve her iki Antlaşma’nın ilahi esini de tektir. Eski Antlaşma Yeni’yi hazırlar, Yeni Antlaşma ise Eski’yi tamamlar; ikisi birbirini aydınlatır.

Kutsal Yazı Kilise’nin yaşamına destek ve güç verir. Kilise’nin çocukları için imanın pekişmesi, ruhun besini ve ruhsal yaşamın kaynağıdır. Kutsal Yazı, ilahiyatın ve pastoral vaazın ruhudur. Mezmur yazarı onun “adımlarım için çıra, yolum için ışık” (Mezmurlar 119:105) olduğunu söyler. Bu yüzden Kilise herkesi Kutsal Yazı’yı sık sık okumaya teşvik eder; çünkü “Kutsal Yazılar’ı bilmemek, Mesih’i bilmemektir” (Aziz Hieronymus (Saint Jerome)).

İlahi lütfun desteğiyle Allah’a imanın itaatiyle yanıt veririz. Bu da kendimizi tümüyle Allah’a teslim etmek ve O’nun gerçeğini, Gerçeğin Kendisi olan O’nun güvencesi altında olduğu için kabul etmek demektir.

Bu tanıklar pek çoktur; özellikle ikisi öne çıkar. Birincisi, sınandığında “Allah’a iman eden” (Romalılar 4:3) ve O’nun çağrısına her zaman itaat eden İbrahim’dir (Abraham). Bu nedenle ona “iman edenlerin hepsinin babası” (Romalılar 4:11-18) denir. İkincisi, bütün yaşamı boyunca imanın itaatini yetkin biçimde gerçekleştiren Bakire Meryem’dir: “Bana dediğin gibi olsun” (Luka 1:38).

Allah’ın Kendisine bağlanmak, kendini O’na emanet etmek ve Allah Gerçek olduğu için O’nun açıkladığı bütün gerçekleri onaylamak demektir. Tek Allah’a, üç Kişi’de, yani Peder’e, Oğul’a ve Kutsal Ruh’a inanmak demektir.

İman, kurtuluş için gerekli olan doğaüstü bir erdemdir. Allah’ın karşılıksız bir armağanıdır ve onu alçakgönüllülükle arayan herkese açıktır. İman eylemi insani bir eylemdir; yani Allah tarafından harekete geçirilen iradenin yönlendirmesiyle ilahi gerçeği özgürce onaylayan kişinin aklının bir eylemidir. İman aynı zamanda kesindir, çünkü Allah Sözü’ne dayanır; “sevgi aracılığıyla” (Galatyalılar 5:6) etkin olur; Allah Sözü’nü dinlemekle ve dua ile sürekli büyür. İman, şimdiden göğün sevinçlerinin önden tadıdır.

İman akıldan üstün olsa da iman ile bilim arasında asla bir çelişki olamaz, çünkü her ikisinin de kaynağı Allah’tır. Bize hem aklın hem de imanın ışığını veren Allah’ın Kendisidir.

İman, insan kişisinin Kendini açıklayan Allah’a verdiği özgür yanıt olduğu ölçüde kişisel bir eylemdir. Ama aynı zamanda “İnanıyoruz” ikrarında kendini ifade eden, Kilise’ye ait bir eylemdir. Gerçekten de inanan Kilise’dir; bu nedenle Kilise, Kutsal Ruh’un lütfuyla her Hristiyanın imanından önce gelir, onu doğurur ve besler. İşte bu yüzden Kilise Anne ve Öğretmendir.

İman formülleri önemlidir, çünkü imanın gerçeklerini ortak bir dille ifade etmeyi, özümsemeyi, kutlamayı ve başkalarıyla paylaşmayı mümkün kılar.

Kilise farklı dillere, kültürlere ve ayinlere sahip kişilerden oluşsa da tek Rab’den alınan ve tek Havarisel Gelenek’le aktarılan tek imanı tek bir sesle ikrar eder. Tek bir Allah’ı, Peder’i, Oğul’u ve Kutsal Ruh’u ikrar eder ve tek bir kurtuluş yolunu gösterir. Bu nedenle, aktarılmış ya da yazılmış Allah Sözü’nde bulunan ve Kilise tarafından ilahi olarak açıklanmış diye sunulan her şeye tek yürek ve tek can olarak inanırız.

İmanın simgeleri, “iman ikrarları” ya da “İman Açıklamaları (Credo)” da denen derli toplu formüllerdir. Kilise bunlarla, başlangıcından beri kendi imanını özlü biçimde ortaya koymuş ve bütün inanlılar için bağlayıcı ve ortak olan bir dille aktarmıştır.

İmanın en eski simgeleri vaftiz ikrarlarıdır. Vaftiz “Peder, Oğul ve Kutsal Ruh’un adına” (Matta 28:19) verildiği için, vaftizde ikrar edilen iman gerçekleri En Kutsal Üçlü’nün üç Kişisi’ne göre düzenlenmiştir.

Bunlar, Roma Kilisesi’nin eski vaftiz simgesi olan Havariler İman Açıklaması ile ilk iki Ekümenik Konsil’den, yani İznik (Nicaea) (MS 325) ve İstanbul (Konstantinopolis) (Constantinople) (MS 381) Konsillerinden doğan İznik-İstanbul İman Açıklaması’dır. Bu sonuncusu bugün bile Doğu’nun ve Batı’nın bütün büyük Kiliseleri için ortaktır.

İnanç Beyanı bu sözlerle başlar; çünkü “Allah’a inanıyorum” onaylaması en önemli olanıdır: İnsana ve dünyaya ilişkin diğer bütün gerçeklerin ve Allah’a inanan herkesin tüm yaşamının kaynağıdır.

Tek Allah’a iman ikrar edilir, çünkü O Kendini İsrail halkına tek Allah olarak açıklamış ve şöyle demiştir: “Dinle, ey İsrail! Allah’ımız Rab tek Rab’dir” (Yasa’nın Tekrarı 6:4) ve “başkası yoktur” (Yeşaya 45:22). İsa’nın Kendisi de Allah’ın “tek Rab” olduğunu doğrulamıştır (Markos 12:29). İsa’nın ve Kutsal Ruh’un da Allah ve Rab olduğunu ikrar etmek, tek Allah’ta hiçbir bölünmeye yol açmaz.

Allah Kendini Musa’ya (Moses) yaşayan Allah olarak, “İbrahim’in (Abraham) Allah’ı, İshak’ın (Isaac) Allah’ı, Yakup’un (Jacob) Allah’ı” (Çıkış 3:6) olarak açıkladı. Allah ayrıca Musa’ya gizemli adını da açıkladı: “Ben Ben’im (YHWH)”. Daha Eski Antlaşma döneminde Allah’ın bu dile getirilemez adının yerini Rab ilahi unvanı almıştı. Böylece Yeni Antlaşma’da Rab diye anılan İsa, gerçek Allah olarak görülür.

Yaratıklar oldukları ve sahip oldukları her şeyi Allah’tan aldıkları için, yalnızca Allah kendi içinde varlığın ve her yetkinliğin doluluğudur. Allah başlangıcı ve sonu olmayan “Var Olan”dır. İsa da “Ben’im” ilahi adını taşıdığını açıklar (Yuhanna 8:28).

Allah adını açıklayarak, varlığının dile getirilemez gizeminde bulunan zenginlikleri tanıtır. Öncesiz ve sonrasız olan yalnızca O’dur. Dünyayı ve tarihi aşan O’dur. Göğü ve yeri yaratan O’dur. O, halkını kurtarmak için ona her zaman yakın olan sadık Allah’tır. O, en yüce kutsallıktır, “merhameti bol” (Efesliler 2:4) olandır, bağışlamaya her zaman hazırdır. O ruhsal, aşkın, her şeye kadir, sonsuz, kişisel ve yetkin olandır. O, gerçek ve sevgidir.

Allah Gerçeğin Kendisidir ve bu nedenle ne aldatabilir ne de aldatılabilir. O “ışıktır ve O’nda hiç karanlık yoktur” (1 Yuhanna 1:5). Allah’ın sonsuz Oğlu, beden almış bilgelik, “gerçeğe tanıklık etmek” (Yuhanna 18:37) için dünyaya gönderildi.

Allah Kendini İsrail’e, anne babaların çocuklarına ya da eşlerin birbirine duyduğu sevgiden daha güçlü bir sevgiye sahip olan olarak açıkladı. Allah kendi içinde “sevgidir” (1 Yuhanna 4:8, 16); Kendini tümüyle ve karşılıksız olarak verir; “dünyayı o kadar çok sevdi ki, biricik Oğlu’nu verdi… dünya O’nun aracılığıyla kurtulsun diye” (Yuhanna 3:16-17). Oğlu’nu ve Kutsal Ruh’u göndererek Allah, Kendisinin sonsuz bir sevgi alışverişi olduğunu açıklar.

Tek ve biricik Allah’a inanmak, O’nun büyüklüğünü ve yüceliğini tanımayı; şükran içinde yaşamayı ve sıkıntıda bile her zaman O’na güvenmeyi; O’nun suretinde yaratılmış bütün insanların birliğini ve gerçek onurunu bilmeyi; O’nun yarattığı şeyleri iyi kullanmayı içerir.

Hristiyan imanının ve yaşamının merkezi gizemi En Kutsal Üçlü’nün gizemidir. Hristiyanlar Peder, Oğul ve Kutsal Ruh’un adına vaftiz edilirler.

Allah, yaratılışta ve Eski Antlaşma’da üçlü varlığının bazı izlerini bırakmıştır; ancak Kutsal Üçlü olarak en iç varlığı, yalnızca aklın, hatta Allah Oğlu’nun beden almasından ve Kutsal Ruh’un gönderilmesinden önceki İsrail imanının bile erişemeyeceği bir gizemdir. Bu gizem Mesih İsa tarafından açıklanmıştır ve diğer bütün gizemlerin kaynağıdır.

Mesih İsa bize Allah’ın “Peder” olduğunu açıkladı; yalnızca evreni ve insanlığı yarattığı için değil, her şeyden önce Kendi bağrında, Sözü olan Oğlu’nu, “Allah yüceliğinin parıltısı ve O’nun varlığının öz görüntüsü” (İbraniler 1:3) olanı sonsuzca doğurduğu için.

Kutsal Ruh, En Kutsal Üçlü’nün üçüncü Kişisi’dir. O, Peder ve Oğul ile bir ve eşit olan Allah’tır. O, ilkesiz ilke ve bütün üçlü yaşamın kaynağı olan “Peder’den çıkar” (Yuhanna 15:26). Peder’in O’nu Oğul’a verdiği sonsuz Armağan yoluyla Oğul’dan da çıkar (Filioque). Peder ve beden almış Oğul tarafından gönderilen Kutsal Ruh, Kilise’yi “bütün gerçeğe” (Yuhanna 16:13) yöneltir.

Kilise, üçlü imanını, içinde üç Kişi’nin bulunduğu Allah’ın birliğine inandığını ikrar ederek ifade eder: Peder, Oğul ve Kutsal Ruh. Üç ilahi Kişi yalnızca tek bir Allah’tır, çünkü her biri tek ve bölünmez ilahi doğanın doluluğuna eşit olarak sahiptir. Onları birbirleriyle ilişkilendiren bağıntılar nedeniyle gerçekten birbirlerinden ayrıdırlar. Peder Oğul’u doğurur; Oğul Peder’den doğar; Kutsal Ruh Peder’den ve Oğul’dan çıkar.

Tek özlerinde ayrılmaz olan üç ilahi Kişi, etkinliklerinde de ayrılmazdır. Üçlü Birlik’in tek ve aynı bir etkinliği vardır. Ancak bu tek ilahi eylemde her Kişi, Üçlü Birlik içinde Kendine özgü tarzda bulunur.

Allah Kendini “güçlü ve yiğit” (Mezmurlar 24:8), “hiçbir şeyi olanaksız olmayan” (Luka 1:37) olarak açıklar. O’nun her şeye gücü yetmesi evrenseldir, gizemlidir ve dünyanın hiçlikten, insanlığın ise sevgiden yaratılmasında görülür; ama her şeyden önce Oğlu’nun beden almasında ve dirilişinde, evlatlığa kabul armağanında ve günahların bağışlanmasında kendini gösterir. Bu nedenle Kilise dualarını “her şeye kadir ve ölümsüz Allah’a” (“Omnipotens sempiterne Deus…”) yöneltir.

Önemi şudur: Yaratılış, Allah’ın bütün kurtarıcı tasarılarının temelidir. Allah’ın her şeye kadir ve bilge sevgisini gösterir; tek Allah’ın halkıyla yapacağı antlaşmaya doğru ilk adımdır. Mesih’te doruğa ulaşan kurtuluş tarihinin başlangıcıdır ve kökenimiz ile sonumuz hakkındaki temel sorularımıza ilk yanıttır.

Dünyayı yaratma işi özellikle Peder Allah’a atfedilse de Peder, Oğul ve Kutsal Ruh yaratılışın tek ve bölünmez ilkesidir.

Dünya, iyiliğini, gerçeğini ve güzelliğini göstermek ve paylaşmak isteyen Allah’ın yüceliği için yaratıldı. Yaratılışın nihai amacı, Allah’ın, O’nun yüceliği ve bizim mutluluğumuz için, Mesih’te “her şeyde her şey” (1 Korintliler 15:28) olmasıdır.

Allah evreni bilgelik ve sevgiyle, özgürce yarattı. Dünya hiçbir zorunluluğun, kör bir kaderin ya da rastlantının sonucu değildir. Allah “hiçten” (ex nihilo) (2 Makabeler 7:28), düzenli ve iyi olan ve Kendisinin sonsuzca aştığı bir dünya yarattı. Allah yarattıklarını varlıkta korur ve ayakta tutar; onlara etkinlik gösterme yeteneği verir ve onları Oğlu ve Kutsal Ruh aracılığıyla yetkinliklerine doğru yönlendirir.

İlahi takdir, Allah’ın yarattıklarını nihai amaçlarına doğru yönlendirdiği düzenlemelerden oluşur. Allah, kendi tasarısının egemen Efendisidir. Ancak bu tasarıyı gerçekleştirmek için yarattıklarının işbirliğinden de yararlanır. Çünkü Allah yarattıklarına kendi başlarına eylemde bulunma ve birbirleri için neden olma onurunu verir.

Allah özgürlüğümüze saygı göstererek bizden Kendisiyle işbirliği yapmamızı ister ve bunu eylemlerimiz, dualarımız ve acılarımız yoluyla yapabilme yeteneğini bize verir; böylece içimizde “O’nun hoşnut olduğu şeyi hem istemek hem de yapmak” (Filipililer 2:13) arzusunu uyandırır.

Ne denli acı verici ve gizemli olursa olsun, bu soruya ancak Hristiyan imanının bütünü bir yanıt oluşturabilir. Allah hiçbir şekilde –doğrudan ya da dolaylı olarak– kötülüğün nedeni değildir. O, bütün diğer kötülüklerin kökünde bulunan o büyük ahlaki kötülüğü, yani insanın günahını yenmek için ölüp dirilen Oğlu Mesih İsa’da kötülüğün gizemini aydınlatır.

İman bize şu kesinliği verir: Allah, o kötülüğün içinden bir iyilik çıkarmasaydı kötülüğe izin vermezdi. Allah bunu Mesih’in ölümü ve dirilişinde harika bir biçimde gerçekleştirdi. Gerçekten de ahlaki kötülüklerin en büyüğünden (Oğlu’nun öldürülmesi) iyiliklerin en büyüğünü (Mesih’in yüceltilmesi ve bizim kurtuluşumuz) çıkardı.

Kutsal Yazı şöyle der: “Başlangıçta Allah gökleri ve yeri yarattı” (Yaratılış 1:1). Kilise iman ikrarında Allah’ın görünen ve görünmeyen her şeyin, bütün ruhsal ve bedensel varlıkların, yani meleklerin ve görünen dünyanın ve özel bir biçimde insanın Yaratıcısı olduğunu duyurur.

Melekler, salt ruhsal yaratıklardır; bedensiz, görünmez, ölümsüzdürler ve akıl ve iradeyle donatılmış kişisel varlıklardır. Allah’ı durmaksızın yüz yüze seyreder ve O’nu yüceltirler. O’na hizmet ederler ve O’nun herkese yönelik kurtarıcı görevinin yerine getirilmesinde O’nun habercileridir.

Kilise, Allah’a tapınmada meleklerle birleşir, onların yardımını diler ve litürjisinde bazılarını anar.

Kutsal Yazı, yaratılışın “altı gün” anlatımı aracılığıyla bize yaratılmış dünyanın değerini ve amacını, yani Allah’ı övmek ve insanlığa hizmet etmek olduğunu öğretir. Her şey varlığını Allah’a borçludur; iyiliğini ve yetkinliğini, kendine özgü yasalarını ve evrendeki yerini O’ndan alır.

İnsan kişisi, Allah’ın suretinde ve benzerliğinde yaratıldığı için görünen yaratılışın doruğudur.

Yaratıklar arasında, Allah’ın istediği bir karşılıklı bağımlılık ve bir aşamalı düzen vardır. Aynı zamanda yaratıklar arasında bir birlik ve dayanışma da vardır; çünkü hepsinin Yaratıcısı aynıdır, hepsi O’nun tarafından sevilir ve O’nun yüceliğine yöneliktir. Bu nedenle yaratılışa yazılmış yasalara ve şeylerin doğasından kaynaklanan ilişkilere saygı göstermek, bir bilgelik ilkesi ve ahlakın bir temelidir.

Yaratılış işi, daha da büyük olan kurtuluş işinde doruğuna ulaşır. Kurtuluş işi, her şeyin gerçek anlamına ve tamamlanmasına yeniden kavuşacağı yeni bir yaratılışı başlatır.

İnsan kişisi, Yaratıcısını özgürce tanıyıp sevebilme yeteneğine sahip olduğu anlamda Allah’ın suretinde yaratılmıştır. İnsanlar, yeryüzünde Allah’ın kendileri için istediği ve bilgi ve sevgi yoluyla Kendi ilahi yaşamına ortak olmaya çağırdığı tek yaratıklardır. Allah’ın suretinde yaratıldıkları ölçüde bütün insanlar kişi onuruna sahiptir. Kişi bir şey değil, biridir; kendini tanıyabilen, kendini özgürce verebilen, Allah’la ve diğer kişilerle birliğe girebilen biri.

Allah her şeyi onlar için yarattı; onları ise Allah’ı tanımak, O’na hizmet etmek ve O’nu sevmek, bu dünyadaki bütün yaratılışı şükranla O’na sunmak ve gökte O’nunla birlikte yaşama yükseltilmek için yarattı. İnsan kişisinin gizemi ancak beden almış Söz’ün gizeminde gerçek ışığa kavuşur. Erkek ve kadın, “görünmeyen Allah’ın yetkin sureti” (Koloseliler 1:15) olan, insan olmuş Allah Oğlu’nun suretini yansıtmak üzere önceden belirlenmiştir.

Bütün insanlar, Allah’tan aldıkları ortak köken nedeniyle insan soyunun birliğini oluştururlar. Allah “bütün insan uluslarını tek bir atadan türetti” (Elçilerin İşleri 17:26). Herkesin tek bir Kurtarıcısı vardır ve herkes Allah’ın sonsuz mutluluğuna ortak olmaya çağrılmıştır.

İnsan kişisi aynı anda hem bedensel hem de ruhsal bir varlıktır. İnsanda ruh ve madde tek bir doğa oluşturur. Bu birlik öylesine derindir ki, can olan ruhsal ilke sayesinde maddi olan beden, yaşayan bir insan bedeni olur ve Allah suretinin onuruna ortak olur.

Ruhsal can anne babadan gelmez; doğrudan Allah tarafından yaratılır ve ölümsüzdür. Ölümde bedenden ayrıldığı anda yok olmaz ve son diriliş anında bedenle yeniden birleşecektir.

Erkek ve kadın, insan kişileri olmaları bakımından Allah tarafından eşit onurda yaratılmıştır. Aynı zamanda erkek ve dişi olmaları bakımından karşılıklı bir tamamlayıcılık içinde yaratılmışlardır. Allah onları bir kişiler birliği oluşturmak üzere birbiri için istemiştir. Onlar ayrıca evlilikte “tek beden” (Yaratılış 2:24) olarak insan yaşamını aktarmaya çağrılmışlardır. Aynı şekilde Allah’ın “kâhyaları” olarak yeryüzünü egemenlikleri altına almaya çağrılmışlardır.

Allah erkeği ve kadını yaratırken onlara kutsallık ve doğruluk içinde Kendi ilahi yaşamına özel bir katılım vermişti. Allah’ın tasarısında acı çekmeleri ya da ölmeleri gerekmeyecekti. Ayrıca insan kişisinin içinde yetkin bir uyum hüküm sürüyordu: Yaratık ile Yaratıcı arasında, erkek ile kadın arasında ve ilk insan çifti ile bütün yaratılış arasında bir uyum.

Günah insanlık tarihinde mevcuttur. Günahın bu gerçekliği ancak ilahi vahyin ışığında ve her şeyden önce herkesin Kurtarıcısı Mesih’in ışığında açıkça anlaşılabilir. Günahın çoğaldığı yerde O, lütfu daha da çok artırmıştır.

Bu ifade, Kutsal Yazı’nın ve Kilise Geleneği’nin sözünü ettiği Şeytan’ın ve diğer iblislerin Allah tarafından iyi yaratılmış melekler olduğunu belirtir. Ancak özgür ve geri dönülmez bir seçimle Allah’ı ve O’nun Hükümdarlığı’nı reddettikleri için kötüye dönüştüler ve böylece cehennemin varlığına yol açtılar. İnsanları da Allah’a karşı isyanlarına ortak etmeye çalışırlar. Ancak Allah Mesih’te Kötü Olan’a karşı kesin bir zafer kazanmıştır.

İblis tarafından ayartılan ilk erkek ve kadın, Yaratıcılarına duydukları güvenin yüreklerinde ölmesine izin verdiler. İtaatsizlikleriyle Allah olmadan ve Allah’a uygun olmayan bir biçimde “Allah gibi” olmak istediler (Yaratılış 3:5). Böylece Adem ile Havva (Adam and Eve) hem kendileri hem de bütün soyları için ilk kutsallık ve doğruluk lütfunu hemen yitirdiler.

Bütün insanların içinde doğduğu ilk günah (aslî günah), ilk kutsallık ve doğruluktan yoksun kalma durumudur. Bizim tarafımızdan “işlenmiş” değil, “edinilmiş” bir günahtır; kişisel bir eylem değil, doğuştan gelen bir durumdur. Bütün insanların kökendeki birliği nedeniyle, Adem’in (Adam) soyuna “taklit yoluyla değil, üreme yoluyla” aktarılır. Bu aktarım, tam olarak anlayamayacağımız bir gizem olarak kalır.

İlk günahın sonucu olarak insan doğası, tümüyle bozulmuş olmasa da, doğal güçlerinde yaralanmıştır. Bilgisizliğe, acıya ve ölümün egemenliğine tabidir ve günaha eğilimlidir. Bu eğilime şehvet eğilimi (concupiscentia) denir.

İlk günahtan sonra dünya günahla doldu; ama Allah insanı ölümün gücüne terk etmedi. Tersine, “İlk Müjde”de (Protoevangelium, Yaratılış 3:15) kötülüğün yenileceğini ve insanın düşüşünden kaldırılacağını gizemli bir biçimde önceden bildirdi. Bu, Mesih’in ve Kurtarıcı’nın ilk duyurusuydu. Bu nedenle düşüş ileride “mutlu kusur” olarak adlandırılacaktı, çünkü “bize böylesine büyük bir Kurtarıcı kazandırdı” (Paskalya Gece Nöbeti Litürjisi).

Müjde, ölüp ölüler arasından dirilen “yaşayan Allah’ın Oğlu” (Matta 16:16) Mesih İsa’nın duyurulmasıdır. Kral Hirodes (Herod) ve İmparator Sezar Augustus (Caesar Augustus) döneminde Allah, İbrahim’e (Abraham) ve soyuna verdiği vaatleri yerine getirdi. “Yasa altında olanları kurtarmak ve bizim evlatlığa kabul edilmemizi sağlamak için bir kadından doğan, Yasa altında doğan Oğlu’nu” gönderdi (Galatyalılar 4:4-5).

İlk öğrenciler en başından beri herkesi Mesih İsa’ya imana götürmek için O’nu duyurma arzusuyla yandılar. Bugün de Mesih’i sevgiyle tanımaktan, inanlının içinde müjdeleme ve din eğitimi verme arzusu doğar; yani Mesih’in Kişisi’nde Allah’ın bütün tasarısını açıklama ve insanlığı O’nunla birliğe getirme arzusu.

Müjde sırasında melek tarafından verilen “İsa” adı “Allah kurtarır” anlamına gelir. Bu ad O’nun kimliğini ve görevini ifade eder, “çünkü O, halkını günahlarından kurtaracak” (Matta 1:21). Petrus (Peter), “göğün altında, insanlara bizi kurtarabilecek başka bir ad verilmediğini” (Elçilerin İşleri 4:12) duyurdu.

Grekçe “Hristos”, İbranice “Maşiah” (Mesih), “meshedilmiş olan” anlamına gelir. Mesih İsa’dır, çünkü kurtarış görevi için Allah tarafından kutsanmış ve Kutsal Ruh tarafından meshedilmiştir. O, İsrail’in beklediği ve Peder tarafından dünyaya gönderilen Mesih’tir. Mesih İsa unvanını kabul etti, ama bu terimin anlamını açıkça ortaya koydu: “gökten inen” (Yuhanna 3:13), çarmıha gerilen ve sonra dirilen O, “canını birçokları için fidye olarak veren” (Matta 20:28) Acı Çeken Kul’dur. Hristiyan adımız da Mesih (Hristos) adından gelir.

İsa, eşsiz ve yetkin bir biçimde Allah’ın Oğlu’dur. Vaftizi ve Görünümünün Değişmesi sırasında Peder’in sesi İsa’yı “sevgili Oğlu” olarak belirtti. İsa Kendini “Peder’i tanıyan” (Matta 11:27) Oğul olarak tanıtarak Peder Allah ile olan eşsiz ve sonsuz ilişkisini doğruladı. O, “Allah’ın Biricik Oğlu” (1 Yuhanna 4:9), Kutsal Üçlü’nün ikinci Kişisi’dir. Havarisel vaazın merkezi figürüdür. Havariler “Peder’den gelen biricik Oğul’un yüceliğini” (Yuhanna 1:14) gördüler.

Kutsal Kitap’ta bu unvan, düzenli olarak Allah’ı Egemen olarak belirtir. İsa bu unvanı Kendine atfetti ve doğa, iblisler, günah ve ölüm üzerindeki gücüyle, her şeyden önce de Kendi dirilişiyle ilahi egemenliğini açıkladı. İlk Hristiyan iman ikrarları, Peder Allah’a yaraşan gücün, onurun ve yüceliğin İsa’ya da ait olduğunu duyurdu: Allah “O’na her addan üstün olan adı verdi” (Filipililer 2:9). O, dünyanın ve tarihin Rab’bidir; kişisel özgürlüğümüzü bütünüyle teslim etmemiz gereken tek Kişi’dir.

Biz insanlar ve kurtuluşumuz için Allah’ın Oğlu, Kutsal Ruh’un gücüyle Bakire Meryem’in rahminde beden aldı. Bunu, biz günahkârları Allah’la barıştırmak, bize Allah’ın sonsuz sevgisini tanıtmak, bizim için kutsallık örneği olmak ve bizi “ilahi doğaya ortak” (2 Petrus 1:4) kılmak için yaptı.

Kilise, ilahi ve insani doğaların Söz’ün tek ilahi Kişisi’ndeki harika birleşmesinin gizemine “Beden Alma” (Enkarnasyon) der. Kurtuluşumuzu gerçekleştirmek için Allah’ın Oğlu “beden” oldu (Yuhanna 1:14) ve gerçekten insan oldu. Beden Alma’ya iman, Hristiyan imanının ayırt edici bir işaretidir.

İsa, ilahi Kişisi’nin birliğinde ayrılmaz biçimde gerçek Allah ve gerçek insandır. “Yaratılmamış, doğmuş, Peder ile aynı özden” olan Allah’ın Oğlu olarak, Allah olmaktan, Rabbimiz olmaktan vazgeçmeden gerçek insan, kardeşimiz oldu.

Kalkedon Konsili bize şunu ikrar etmeyi öğretir: “Tek ve aynı Oğul, Rabbimiz Mesih İsa; insanlığında yetkin, gerçek Allah ve gerçek insan, akıllı can ve bedenden oluşan; tanrılığı bakımından Peder ile aynı özden, insanlığı bakımından bizimle aynı özden, ‘günah dışında her yönden bize benzer’ (İbraniler 4:15); tanrılığı bakımından bütün çağlardan önce Peder’den doğmuş, insanlığı bakımından ise bu son günlerde, bizim için ve kurtuluşumuz için, Bakire ve Allah’ın Annesi Meryem’den doğmuştur.”

Kilise, Mesih İsa’nın gerçek Allah ve gerçek insan olduğunu, iki doğaya, yani ilahi bir doğaya ve insani bir doğaya sahip olduğunu, bu doğaların birbirine karışmadan Söz’ün Kişisi’nde birleştiğini ikrar eder. Bu nedenle İsa’nın insanlığında her şey –mucizeleri, acı çekmesi ve ölümü– üstlendiği insan doğası aracılığıyla etkin olan ilahi Kişisi’ne atfedilmelidir.

Allah’ın Oğlu, akıllı bir insan canıyla canlanan bir beden üstlendi. İsa insani aklıyla birçok şeyi deneyim yoluyla öğrendi; ama insan olarak da Allah’ın Oğlu, Pederi Allah hakkında içten ve dolaysız bir bilgiye sahipti. Aynı şekilde insanların gizli düşüncelerini anlıyor ve açıklamak için geldiği sonsuz tasarıları tümüyle biliyordu.

İsa’nın ilahi bir iradesi ve insani bir iradesi vardı. Yeryüzündeki yaşamında Allah’ın Oğlu, kurtuluşumuz için Peder ve Kutsal Ruh ile birlikte ilahi olarak kararlaştırdığı her şeyi insani olarak istedi. Mesih’in insani iradesi ilahi iradeyi karşı koymadan ve isteksizlik göstermeden izledi, başka bir deyişle ona bağlıydı.

Mesih gerçek bir insan bedeni üstlendi; görünmeyen Allah bu beden aracılığıyla görünür oldu. Mesih’in kutsal tasvirlerde betimlenebilmesinin ve bu tasvirlere saygı gösterilebilmesinin nedeni budur.

İsa bizi bir insan yüreğiyle tanıdı ve sevdi. Kurtuluşumuz için delinen Yüreği, Peder’i ve her birimizi sevdiği o sonsuz sevginin simgesidir.

Bu ifade, Bakire Meryem’in sonsuz Oğul’a, bir erkeğin katkısı olmadan, Kutsal Ruh’un gücüyle rahminde gebe kaldığı anlamına gelir. Melek Müjde’de ona şöyle dedi: “Kutsal Ruh senin üzerine gelecek” (Luka 1:35).

Meryem gerçekten Allah’ın Annesi’dir, çünkü İsa’nın Annesi’dir (Yuhanna 2:1; Yuhanna 19:25). Kutsal Ruh’un gücüyle gebe kalınan ve gerçekten onun Oğlu olan Kişi, aslında Peder Allah’ın sonsuz Oğlu’dur. O, Allah’ın Kendisidir.

Allah, Meryem’i sonsuzluktan beri özgürce Oğlu’nun Annesi olmak üzere seçti. Görevini yerine getirebilmesi için Meryem’in kendisi lekesiz olarak gebe kalındı. Bu şu demektir: Allah’ın lütfu sayesinde ve Mesih İsa’nın erdemleri önceden göz önüne alınarak, Meryem gebe kalındığı ilk andan itibaren ilk günahtan korundu.

Allah’ın lütfuyla Meryem bütün yaşamı boyunca her türlü kişisel günahtan uzak tutuldu. O, “lütuf dolu” (Luka 1:28), “baştan başa kutsal” olandır. Melek ona “Yüceler Yücesi’nin Oğlu”nu (Luka 1:32) doğuracağını müjdelediğinde, “imanın itaatiyle” (Romalılar 1:5) özgürce onayını verdi. Böylece Meryem kendini tümüyle Oğlu İsa’nın kişisine ve işine adadı; kurtuluşla ilgili ilahi iradeyi bütün yüreğiyle benimsedi.

İsa’nın bakireden doğması, İsa’nın Bakire’nin rahminde bir erkeğin müdahalesi olmaksızın yalnızca Kutsal Ruh’un gücüyle oluştuğu anlamına gelir. O, ilahi doğasına göre göksel Peder’in Oğlu, insani doğasına göre ise Meryem’in Oğlu’dur. Ancak her iki doğada da gerçekten Allah’ın Oğlu’dur, çünkü O’nda ilahi olan yalnızca tek bir Kişi vardır.

Meryem şu anlamda daima bakiredir: “Oğlu’na gebe kalırken bakire kaldı, O’nu doğururken bakire, O’nu taşırken bakire, O’nu göğsünde emzirirken bakire, daima bakire” (Aziz Augustinus (Saint Augustine)). Bu nedenle İnciller “İsa’nın kardeşlerinden” söz ettiğinde, Kutsal Yazı’da kullanılan konuşma tarzına göre İsa’nın yakın akrabalarından söz etmektedir.

Meryem’in tek bir Oğlu vardı, İsa; ama O’nda Meryem’in ruhsal anneliği, İsa’nın kurtarmaya geldiği herkese uzanır. Yeni Adem (Adam) olan Mesih İsa’nın yanında itaatle duran Bakire, yeni Havva’dır (Eve), bütün yaşayanların gerçek annesidir; bir annenin sevgisiyle onların lütuf düzenindeki doğumlarında ve yetişmelerinde işbirliği yapar. Bakire ve Anne olan Meryem, Kilise’nin örneği ve onun en yetkin gerçekleşmesidir.

Mesih’in bütün yaşamı bir vahiydir. İsa’nın yeryüzündeki yaşamında görünen şey, bizi O’nun ilahi Oğulluğunun görünmeyen gizemine götürür: “Beni görmüş olan Peder’i görmüştür” (Yuhanna 14:9). Ayrıca, kurtuluş tümüyle haçtan ve dirilişten gelse de, Mesih’in bütün yaşamı bir kurtuluş gizemidir; çünkü İsa’nın yaptığı, söylediği ve çektiği her şeyin amacı düşmüş insanların kurtuluşu ve Allah’ın çocukları olma çağrılarının yeniden kazandırılmasıydı.

Allah yüzyıllar boyunca Oğlu’nun gelişini hazırladı. Putperestlerin yüreklerinde bu gelişe ilişkin belirsiz bir bekleyiş uyandırdı; özellikle de peygamberlerin sonuncusu ve en büyüğü olan Vaftizci Yahya (John the Baptist) ile doruğa ulaşan Eski Antlaşma aracılığıyla bu gelişi hazırladı. Bu uzun bekleyiş dönemini, her yıl Advent (Noel’e Hazırlık) döneminin litürjik kutlamasında yeniden yaşarız.

Noel’de göğün yüceliği bir bebeğin zayıflığında görünür kılınır; İsa’nın sünnet edilmesi O’nun İbrani halkına ait olduğunun bir işaretidir ve vaftizimizin bir öncülüdür; Epifani (Allah’ın Görünmesi), İsrail’in Kral Mesihi’nin bütün uluslara görünmesidir; tapınakta takdimde Simeon (Simeon) ve Hanna (Anna), Kurtarıcısıyla karşılaşmayı bekleyen İsrail’in bütün bekleyişini simgeler; Mısır’a kaçış ve masum çocukların katledilmesi, Mesih’in bütün yaşamının zulüm işareti altında olacağını duyurur; Mısır’dan dönüş ise Çıkış’ı hatırlatır ve İsa’yı yeni Musa (Moses), gerçek ve kesin kurtarıcı olarak sunar.

Nasıra’daki gizli yaşamı boyunca İsa sıradan bir varoluşun sessizliği içinde kaldı. Bu, dua, sadelik, çalışma ve aile sevgisiyle belirlenen gündelik yaşamda bulunan kutsallıkta O’nunla paydaşlığa girmemizi sağlar. Meryem’e ve üvey babası Yusuf’a (Joseph) itaati, Peder’e olan evlatça itaatinin bir sureti olur. Meryem ve Yusuf, her zaman anlamasalar da İsa’nın gizemini imanla kabul ettiler.

Kamusal yaşamını başlatmak ve ölümünün “vaftizini” önceden göstermek için, günahsız olan O, günahkârlar arasında sayılmayı kabul etti. O, “dünyanın günahını ortadan kaldıran Allah’ın Kurbanı” (Yuhanna 1:29) idi. Peder O’nu “sevgili Oğlu” (Matta 3:17) olarak ilan etti ve Ruh O’nun üzerine indi. İsa’nın vaftizi bizim vaftizimizin bir öncülüdür.

İsa’nın çölde ayartılması, Adem’in (Adam) Cennet’te ve İsrail’in çölde ayartılmasını özetler. Şeytan, Peder’in O’na verdiği göreve itaati konusunda İsa’yı ayartır. Yeni Adem olan Mesih direnir ve O’nun zaferi, evlatça sevgisinin en yüce itaati olan çilesinin zaferini önceden duyurur. Kilise, özellikle Büyük Perhiz (Kırk Gün Orucu) litürjik döneminde bu gizemle birleşir.

Herkes İsa tarafından Allah’ın Hükümdarlığı’na girmeye davet edilir. Günahkârların en kötüsü bile tövbe etmeye ve Peder’in sınırsız merhametini kabul etmeye çağrılır. Hükümdarlık daha şimdiden, burada yeryüzünde, onu alçakgönüllü bir yürekle kabul edenlere aittir. Hükümdarlığın gizemleri onlara açıklanır.

İsa, Hükümdarlığın Kendisinde, Mesih’te mevcut olduğuna tanıklık etmek için sözlerine işaretler ve mucizeler eşlik ettirdi. Bazı insanları iyileştirmiş olsa da, bu dünyadaki bütün kötülükleri ortadan kaldırmaya değil, her şeyden önce bizi günahın köleliğinden kurtarmaya geldi. İblislerin kovulması, O’nun haçının “bu dünyanın egemeni” (Yuhanna 12:31) üzerinde zafer kazanacağını duyuruyordu.

İsa, dirilişinin gelecekteki tanıkları olan on ikileri seçti ve onları görevine, öğretme, günahları bağışlama, Kilise’yi kurma ve yönetme yetkisine ortak etti. Bu topluluk içinde Petrus (Peter) “Göklerin Hükümdarlığı’nın anahtarlarını” (Matta 16:19) aldı ve imanı bütünlüğü içinde koruma ve kardeşlerini güçlendirme göreviyle ilk yeri üstlendi.

Görünüm Değişimi her şeyden önce Kutsal Üçlü’yü gösterir: “Seste Peder, insan İsa’da Oğul, parlak bulutta Ruh” (Aquinolu Aziz Tomas (Saint Thomas Aquinas)). Musa (Moses) ve İlyas’la (Elijah) “ayrılışı” (Luka 9:31) hakkında konuşan İsa, yüceliğinin haç yoluyla geldiğini açıklar; dirilişini ve “düşkün bedenimizi Kendi yüce bedenine benzer biçime dönüştürecek” (Filipililer 3:21) olan yüce gelişini önceden gösterir.

Belirlenen zamanda İsa, çilesini ve ölümünü çekmek ve ölüler arasından dirilmek için Kudüs’e çıkmayı seçti. Hükümdarlığın gelişini gösteren Kral Mesih olarak, bir eşeğe binmiş olarak kentine girdi. Onu, sevinçli övgü haykırışları Efkaristiya litürjisinin Sanctus’unda (“Kutsal, Kutsal, Kutsal”) yinelenen küçük çocuklar alkışladı: “Rab’bin adına gelen kutsansın! Hozana (bizi kurtar!)” (Matta 21:9). Kilise’nin litürjisi Kutsal Hafta’yı bu Kudüs’e girişi kutlayarak açar.

İsa’nın çilesini, ölümünü, dirilişini ve yüceltilmesini kapsayan Paskalya Gizemi, Hristiyan imanının merkezinde yer alır; çünkü Allah’ın kurtarış tasarısı Oğlu Mesih İsa’nın kurtarıcı ölümüyle bir kez ve sonsuza dek gerçekleştirilmiştir.

İsrail’in bazı önderleri İsa’yı Yasa’ya, Kudüs’teki tapınağa ve özellikle Kendisini Allah’ın Oğlu ilan ettiği için tek Allah’a imana karşı hareket etmekle suçladılar. Bu nedenle O’nu ölüme mahkûm etmesi için Pilatus’a (Pilate) teslim ettiler.

İsa, Allah’ın Sina (Sinai) Dağı’nda Musa’ya (Moses) verdiği Yasa’yı kaldırmadı; ona kesin yorumunu vererek onu tamamladı. O’nun Kendisi, bu Yasa’yı tümüyle yerine getiren ilahi Yasa Koyucu’ydu. Dahası, sadık Kul olarak, kefaret niteliğindeki ölümüyle “birinci Antlaşma döneminde insanların işlediği suçların” (İbraniler 9:15) tümünün kefaretini ödeyebilecek tek kurbanı sundu.

İsa tapınağa düşmanlıkla suçlandı. Oysa tersine, O tapınağa “Pederi’nin evi” (Yuhanna 2:16) olarak saygı gösterdi ve öğretisinin önemli bir bölümünü orada verdi. Bununla birlikte, tapınağın yıkılışını Kendi ölümüyle bağlantılı olarak önceden bildirdi ve Kendini Allah’ın insanlar arasındaki kesin konutu olarak tanıttı.

İsa, mesihsel vaatleri yerine getiren ve Kendini Allah’a eşit olarak açıklayan o şaşırtıcı ilahi işi, yani günahları bağışlamayı gerçekleştirdiğinde bile tek Allah’a imanla asla çelişmedi. Bununla birlikte İsa’nın Kendisine inanma ve tövbe etme çağrısı, İsa’yı bir küfürbaz olarak ölüme layık gören Yüksek Kurul’un (Sanhedrin) trajik yanlış anlamasını anlamayı mümkün kılar.

İsa’nın çilesi ve ölümü ayrım gözetmeksizin ne o dönemde yaşayan bütün Yahudilere ne de onların torunlarına yüklenebilir. Her günahkâr, yani her insan, gerçekten Kurtarıcı’nın acılarının nedeni ve aracıdır; bu bakımdan daha büyük suç, her şeyden önce Hristiyan olup da daha sık günaha düşenlere ya da kötü alışkanlıklarından zevk alanlara düşer.

Günah yüzünden ölüme mahkûm olan herkesi Kendisiyle barıştırmak için Allah, Oğlu’nu günahkârlar uğruna Kendini feda etmesi için gönderme girişiminde sevgiyle bulundu. Eski Antlaşma’da, özellikle Acı Çeken Kul’un kurbanı olarak önceden duyurulan İsa’nın ölümü, “Kutsal Yazılar uyarınca” gerçekleşti.

Mesih’in bütün yaşamı, Peder’in kurtuluş tasarısını gerçekleştirmek için O’na özgürce sunulmuş bir adaktı. O, “canını birçokları için fidye olarak” (Markos 10:45) verdi ve böylece bütün insanlığı Allah’la barıştırdı. Acı çekmesi ve ölümü, O’nun insanlığının, bütün insanların kurtuluşunu isteyen ilahi sevginin özgür ve yetkin aracı olduğunu gösterdi.

Çilesinin arifesinde havarileriyle yediği Son Akşam Yemeği’nde İsa, Kendini özgürce sunuşunu önceden gerçekleştirdi; yani onu hem simgeledi hem de gerçekten mevcut kıldı: “Bu, sizin için feda edilen bedenimdir” (Luka 22:19), “Bu… dökülen kanımdır” (Matta 26:28). Böylece hem Efkaristiya’yı kurbanının “anması” (1 Korintliler 11:25) olarak kurdu hem de havarilerini yeni antlaşmanın rahipleri olarak atadı.

Ölümün, “Yaşamın Kaynağı” (Elçilerin İşleri 3:15) olan İsa’nın kutsal insanlığı için taşıdığı dehşete rağmen, Allah Oğlu’nun insani iradesi kurtuluşumuz için Peder’in iradesine sadık kaldı. İsa, “ölüme dek itaat ederek” (Filipililer 2:8) günahlarımızı Bedeninde taşıma görevini kabul etti.

İsa canını bir kefaret kurbanı olarak özgürce sundu; yani ölüme dek süren sevgisinin tam itaatiyle günahlarımızın bedelini ödedi. Allah Oğlu’nun bu “sonuna dek” (Yuhanna 13:1) sevgisi bütün insanlığı Peder’le barıştırdı. Bu nedenle Mesih’in Paskalya kurbanı insanlığı eşsiz, yetkin ve kesin bir biçimde kurtarır ve onlara Allah’la birliğin kapısını açar.

İsa öğrencilerini haçlarını yüklenip Kendisinin ardından gelmeye çağırarak, kurtarıcı kurbanının ilk yararlananları olacak kişileri bu kurbana ortak etmek ister.

Mesih gerçek bir ölüm ve gerçek bir gömülme yaşadı. Ancak Allah’ın gücü O’nun bedenini çürümekten korudu.

Bu “ölüler diyarı” (Hades), lanetlilerin cehenneminden farklıydı. Mesih’ten önce ölmüş olan doğru ve kötü herkesin durumuydu. İlahi Kişisi’yle birleşik olan canıyla İsa, sonunda Allah’ı görmeye girebilmek için Kurtarıcılarını bekleyen ölüler diyarındaki doğrulara indi. Ölümüyle hem ölümü hem de “ölüm gücüne sahip olan” (İbraniler 2:14) İblis’i yendiğinde, Kurtarıcı’yı bekleyen doğruları özgür kıldı ve onlara göğün kapılarını açtı.

İsa’nın Dirilişi, Mesih’e olan imanımızın taç gerçeğidir ve haçıyla birlikte Paskalya Gizemi’nin temel bir parçasını oluşturur.

Boş mezarın temel işaretinin yanı sıra, İsa’nın Dirilişine, Mesih’le ilk karşılaşan ve O’nu havarilere duyuran kadınlar tanıklık eder. Ardından İsa “Kefas’a (Petrus’a) (Cephas (Peter)), sonra da Onikiler’e göründü. Daha sonra beş yüzden fazla kardeşe aynı anda göründü” (1 Korintliler 15:5-6) ve başkalarına da göründü. Havariler diriliş öyküsünü uydurmuş olamazlardı, çünkü bu onlara olanaksız görünüyordu. Nitekim İsa’nın Kendisi imansızlıkları yüzünden onları azarladı.

Diriliş, işaretler ve tanıklıklarla doğrulanabilen ve belgelenen tarihsel bir olay olmakla birlikte, Mesih’in insanlığının Allah’ın yüceliğine girişi olduğu ölçüde, bir iman gizemi olarak tarihi aşar ve geride bırakır. Bu nedenle dirilen Mesih Kendini dünyaya değil, öğrencilerine gösterdi ve onları halka karşı Kendisinin tanıkları yaptı.

Mesih’in Dirilişi yeryüzündeki yaşama bir geri dönüş değildi. O’nun dirilmiş bedeni çarmıha gerilmiş olan bedendir ve çilesinin izlerini taşır. Ancak aynı zamanda yüceltilmiş bir bedenin özellikleriyle ilahi yaşama da ortaktır. Bu nedenle dirilen İsa, öğrencilerine istediği gibi, istediği yerde ve çeşitli görünümler altında görünmekte tümüyle özgürdü.

Mesih’in Dirilişi Allah’ın aşkın bir işidir. Üç Kişi, her birine özgü olana göre birlikte etkinlik gösterir: Peder gücünü gösterir; Oğul, özgürce sunduğu yaşamı “yeniden alır” (Yuhanna 10:17), Ruh’un yaşama kavuşturduğu ve yücelttiği canını ve bedenini yeniden birleştirir.

Diriliş, Beden Alma’nın doruğudur. Mesih’in tanrılığını ve O’nun yaptığı ve öğrettiği her şeyi doğrular. Bizim için verilmiş bütün ilahi vaatleri yerine getirir. Dahası, günahın ve ölümün galibi olan dirilen Mesih, aklanmamızın ve dirilişimizin ilkesidir. Diriliş bize şimdiden, biricik Oğul’un yaşamına gerçek bir katılım olan evlatlığa kabul lütfunu sağlar. Zamanın sonunda O, bedenlerimizi diriltecektir.

İsa’nın, Dirilen olarak yüceliğini örten sıradan insan görünümüyle Kendini havarilere gösterdiği kırk günden sonra Mesih göğe yükseldi ve Peder’in sağında oturdu. O, şimdi insanlığıyla Allah Oğlu’nun sonsuz yüceliği içinde hüküm süren ve Peder’in önünde bizim için sürekli aracılık eden Rab’dir. Bize Ruhu’nu gönderir ve bir gün bizim için hazırladığı yere ulaşma umudunu verir.

Evrenin ve tarihin Rabbi, Kilisesi’nin Başı olarak yüceltilmiş Mesih, Hükümdarlığının Kilise’de tohum ve başlangıç olarak zaten mevcut olduğu yeryüzünde gizemli bir biçimde kalır. Bir gün yücelik içinde geri dönecektir, ama zamanını bilmiyoruz. Bu nedenle “Gel, ya Rab” (Vahiy 22:20) diye dua ederek uyanık bir bekleyiş içinde yaşarız.

Bu geçici dünyanın son evrensel sarsıntısından sonra Mesih’in yüce gelişi gerçekleşecektir. O zaman parousia’da (Rab’bin gelişinde) ve Son Yargı’da Allah’ın kesin zaferi gelecektir. Böylece Allah’ın Hükümdarlığı gerçekleşecektir.

Mesih, herkese kurtuluş getirmek için gelen dünyanın Kurtarıcısı olarak kazandığı yetkiyle yargılayacaktır. Yüreklerin sırları ve herkesin Allah’a ve komşusuna karşı davranışı gün ışığına çıkarılacaktır. Herkes, nasıl yaşadığına göre ya yaşamla dolacak ya da sonsuza dek lanetlenecektir. Böylece “Mesih’in doluluğu” (Efesliler 4:13) gerçekleşecek ve bu dolulukta “Allah her şeyde her şey olacaktır” (1 Korintliler 15:28).

Kutsal Ruh’a inanmak, Peder’den ve Oğul’dan çıkan ve “Peder ve Oğul ile birlikte O’na tapılan ve O yüceltilen” En Kutsal Üçlü’nün Üçüncü Kişisi’ne iman ikrar etmektir. Ruh, Allah’ın oğulları olarak yeni bir yaşam alabilmemiz için “yüreklerimize gönderilmiştir” (Galatyalılar 4:6).

Bölünmez Üçlü’de Oğul ve Ruh ayrı ama ayrılmazdır. En başından zamanın sonuna dek, Peder Oğlu’nu gönderdiğinde Ruhu’nu da gönderir; Ruh bizi imanda Mesih’e birleştirir, öyle ki evlatlığa kabul edilmiş oğullar olarak Allah’a “Peder” (Romalılar 8:15) diye seslenebilelim. Ruh görünmezdir; ama O’nu eylemlerinden, Söz’ü bize açıkladığında ve Kilise’de etkin olduğunda tanırız.

“Kutsal Ruh”, En Kutsal Üçlü’nün üçüncü Kişisi’nin öz adıdır. İsa O’na Parakletos (Teselli Edici ya da Savunucu) ve Gerçeğin Ruhu da dedi. Yeni Antlaşma O’ndan ayrıca Mesih’in Ruhu, Rab’bin Ruhu, Allah’ın Ruhu, Yüceliğin Ruhu ve Vaadin Ruhu olarak söz eder.

Kutsal Ruh’un birçok simgesi vardır: Mesih’in yaralı Yüreği’nden fışkıran ve vaftiz edilenlerin susuzluğunu gideren yaşam suyu; Konfirmasyon’un kutsal sır işareti olan yağla meshetme; dokunduğunu dönüştüren ateş; ilahi yüceliğin içinde açıklandığı karanlık ya da aydınlık bulut; Kutsal Ruh’un verildiği ellerin üzerine konması; vaftizinde Mesih’in üzerine inen ve O’nunla kalan güvercin.

“Peygamberler” terimi, Allah’ın adına konuşmak üzere Kutsal Ruh’tan esin alan kişileri belirtir. Ruh, Eski Antlaşma’nın peygamberliklerini, gizemini Yeni Antlaşma’da açıkladığı Mesih’te tam olarak yerine getirir.

Ruh, Eski Antlaşma’nın son peygamberi olan Vaftizci Yahya’yı doldurdu. O’nun esiniyle Yahya, “Rab için hazırlanmış bir halk hazırlamak” (Luka 1:17) üzere gönderildi. Üzerine Ruh’un inip kaldığını gördüğü Allah Oğlu Mesih’in, “Ruh’la vaftiz eden”in (Yuhanna 1:33) gelişini duyuracaktı.

Kutsal Ruh, Eski Antlaşma’nın Mesih’in gelişine yönelik bütün bekleyişini ve hazırlığını Meryem’de tamamladı. Onu eşsiz bir biçimde lütufla doldurdu ve bakireliğini verimli kıldı, öyle ki beden almış Allah Oğlu’nu doğurabilsin. Onu “bütün Mesih”in, yani Baş olan İsa’nın ve O’nun bedeni olan Kilise’nin Annesi yaptı. Kutsal Ruh’un Kilise’nin ortaya çıkışıyla “son günleri” başlattığı Pentekost gününde Meryem Onikiler’le birlikteydi.

Beden Alma’dan başlayarak Allah’ın Oğlu, insanlığında Ruh’un meshiyle Mesih olarak kutsandı. Ruh’u öğretisinde açıkladı, Atalar’a verilen vaatleri yerine getirdi ve Diriliş’ten sonra havarilerin üzerine üfleyerek Ruh’u doğuşunda Kilise’ye bağışladı.

Diriliş’ten elli gün sonra, Pentekost’ta, yüceltilmiş Mesih İsa Ruh’u bolca döktü ve O’nu ilahi bir Kişi olarak açıkladı; böylece Kutsal Üçlü tam olarak görünür oldu. Mesih’in ve Ruh’un görevi, Kutsal Üçlü’nün birliğinin gizemini duyurmak ve yaymak üzere gönderilen Kilise’nin görevi oldu.

Ruh Kilise’yi kurar, canlandırır ve kutsal kılar. Sevginin Ruhu olarak, günahla yitirilen ilahi benzerliği vaftiz edilenlere geri verir ve onları Mesih’te Kutsal Üçlü’nün yaşamının ta kendisiyle yaşatır. Onları Mesih’in Gerçeği’ne tanıklık etmeye gönderir ve herkes “Ruh’un meyvesini” (Galatyalılar 5:22) verebilsin diye onları kendi görevlerine göre düzenler.

Mesih, Ruhu’nu ve Allah’ın lütfunu kutsal sırlar aracılığıyla Kilise’nin bütün üyelerine iletir; onlar da böylece Ruh’un yeni yaşamının meyvelerini verirler. Kutsal Ruh aynı zamanda duanın Öğretmeni’dir.

Kilise sözcüğü (Grekçe ekklesia: toplanmak üzere çağrılmış topluluk), Allah’ın yeryüzünün her yerinden çağırdığı ve bir araya topladığı halkı belirtir. Bu halk, iman ve Vaftiz yoluyla Allah’ın çocukları, Mesih’in üyeleri ve Kutsal Ruh’un tapınakları olmuş olanların topluluğunu oluşturur.

Kutsal Yazı’da, Kilise gizeminin birbirini tamamlayan çeşitli yönlerini ortaya koyan birçok imge buluruz. Eski Antlaşma Allah halkına bağlı imgeleri yeğler. Yeni Antlaşma, O’nun Bedeni olan bu halkın Başı olarak Mesih’e bağlı imgeler sunar. Başka imgeler çobanlık yaşamından (ağıl, sürü, koyunlar), tarımdan (tarla, zeytinlik, bağ), yapı işlerinden (konut, taş, tapınak) ve aile yaşamından (gelin, anne, aile) alınmıştır.

Kilise kökenini ve tamamlanışını Allah’ın sonsuz tasarısında bulur. Eski Antlaşma’da, bütün ulusların gelecekte bir araya toplanmasının işareti olan İsrail’in seçilmesiyle hazırlandı. Mesih İsa’nın sözleri ve eylemleriyle kurulan, O’nun kurtarıcı ölümü ve Dirilişiyle tamamlanan Kilise, Pentekost’ta Kutsal Ruh’un dökülmesiyle kurtuluş gizemi olarak görünür oldu. Yeryüzünün bütün kurtarılmışlarının topluluğu olarak gök yüceliğinde yetkinliğe erişecektir.

Kilise’nin görevi, Mesih İsa tarafından başlatılan Allah’ın Hükümdarlığı’nı bütün halklar arasında duyurmak ve kurmaktır. Kilise yeryüzünde bu kurtarıcı Hükümdarlığın tohumunu ve başlangıcını oluşturur.

Kilise bir gizemdir, çünkü onun görünür gerçekliğinde, ancak iman gözüyle görülebilen ilahi ve ruhsal bir gerçeklik mevcuttur ve etkindir.

Bu, Kilise’nin hem bütün insanlığın Allah’la barışmasının ve birliğinin hem de bütün insan soyunun birliğinin işareti ve aracı olduğu anlamına gelir.

Kilise “Allah halkı”dır, çünkü Allah insanları tek tek değil, onları Peder’in, Oğul’un ve Kutsal Ruh’un birliğiyle bir araya toplanmış tek bir halk yaparak kutsal kılmayı ve kurtarmayı uygun gördü.

Bu halkın üyesi, Mesih’e iman ve Vaftiz yoluyla olunur. Bu halkın kökeni Peder Allah’tır; başı Mesih İsa’dır; ayırt edici niteliği Allah’ın çocuklarının onuru ve özgürlüğüdür; yasası yeni sevgi buyruğudur; görevi dünyanın tuzu ve ışığı olmaktır; varacağı yer ise yeryüzünde şimdiden başlamış olan Allah’ın Hükümdarlığı’dır.

Allah halkı, vaftiz edilenler ruhsal kurbanlar sunmak üzere Kutsal Ruh tarafından kutsandıkları ölçüde Mesih’in rahiplik görevine katılır. Doğaüstü iman duyusuyla bu imana şaşmadan bağlandıklarında, onu daha derinden kavradıklarında ve ona tanıklık ettiklerinde Mesih’in peygamberlik görevine katılırlar. Allah halkı, evrenin Kralı olarak Kendini herkesin, özellikle de yoksulların ve acı çekenlerin hizmetkârı yapan Mesih İsa’yı örnek alarak hizmet yoluyla O’nun krallık görevine katılır.

Dirilen Mesih, sadık halkını Kutsal Ruh aracılığıyla içten bir biçimde Kendisiyle birleştirir. Böylece Mesih’e inananlar, özellikle Efkaristiya’da O’na yakın oldukları ölçüde, sevgide birbirleriyle birleşirler. Birliği, üyelerinin ve görevlerinin çeşitliliği içinde yaşanan tek bir beden, yani Kilise’yi oluştururlar.

Mesih “bedenin, yani Kilise’nin Başı’dır” (Koloseliler 1:18). Kilise O’ndan, O’nda ve O’nun için yaşar. Mesih ve Kilise “bütün Mesih”i (Aziz Augustinus (Saint Augustine)) oluşturur; “Baş ve üyeler, adeta tek ve aynı gizemli kişiyi oluşturur” (Aquinolu Aziz Tomas (Saint Thomas Aquinas)).

Ona “Mesih’in Gelini” denir, çünkü Rab’bin Kendisi Kendine onun “Güveyi” (Markos 2:19) dedi. Rab Kilise’yi sevdi ve onu sonsuz bir antlaşmayla Kendisine bağladı. Onu kanıyla arındırmak ve “kutsal kılmak” (Efesliler 5:26) için Kendini onun uğruna feda etti ve onu Allah’ın bütün çocuklarının verimli annesi yaptı. “Beden” terimi “baş”ın üyelerle birliğini ifade ederken, “gelin” terimi ikisinin kişisel ilişkilerindeki ayrılığını vurgular.

Böyle denir, çünkü Kutsal Ruh Kilise olan bedende, onun Başı’nda ve üyelerinde oturur. O ayrıca Allah Sözü, kutsal sırlar, erdemler ve karizmalar aracılığıyla Kilise’yi sevgide bina eder.

Karizmalar, başkalarının iyiliği, dünyanın ihtiyaçları ve özellikle Kilise’nin bina edilmesi için kişilere bağışlanan Kutsal Ruh’un özel armağanlarıdır. Karizmaları ayırt etmek Öğretim Makamı’nın sorumluluğundadır.

Kilise tektir, çünkü kaynağı ve örneği, tek Allah’taki Kişiler Üçlüsü’nün birliğidir. Kurucusu ve Başı olarak Mesih İsa bütün insanların birliğini tek bir bedende yeniden kurdu. Kilise’nin canı olarak Kutsal Ruh bütün inanlıları Mesih’le birlik içinde birleştirir. Kilise’nin tek bir imanı, tek bir kutsal sır yaşamı, tek bir havarisel ardıllığı, tek bir ortak umudu ve tek ve aynı sevgisi vardır.

Dünyada kurulmuş ve düzenlenmiş bir toplum olarak Mesih’in tek Kilisesi, Petrus’un (Peter) Ardılı ve onunla birlik içindeki episkoposlar tarafından yönetilen Katolik Kilisesi’nde varlığını sürdürür (subsistit in). Kurtuluş araçlarının doluluğuna ancak bu Kilise aracılığıyla ulaşılabilir; çünkü Rab Yeni Antlaşma’nın bütün nimetlerini yalnızca başı Petrus olan havariler topluluğuna emanet etmiştir.

Katolik Kilisesi ile tam birlikten ayrı olan kiliselerde ve kilise topluluklarında kutsallaşmanın ve gerçeğin birçok öğesi bulunabilir. Bütün bu nimetler Mesih’ten gelir ve Katolik birliğe yöneltir. Bu kiliselerin ve toplulukların üyeleri Vaftiz yoluyla Mesih’e katılmışlardır; bu nedenle onları kardeş olarak tanırız.

Bütün Hristiyanların birliğini yeniden kurma arzusu Mesih’in bir armağanı ve Ruh’un bir çağrısıdır. Bu arzu bütün Kilise’yi ilgilendirir ve yürek değişimi (tövbe), dua, birbirini kardeşçe tanıma ve ilahiyat diyaloğu yoluyla sürdürülür.

Kilise, yaratıcısı En Kutsal Allah olduğu ölçüde kutsaldır. Mesih onu kutsal kılmak ve bir kutsallık kaynağı yapmak için Kendini onun uğruna verdi. Kutsal Ruh ona sevgiyle yaşam verir. Kilise’de kurtuluş araçlarının doluluğu bulunur. Kutsallık, her üyesinin çağrısı ve bütün etkinliklerinin amacıdır. Kilise, üyeleri arasında kendisine örnek ve aracı olan Bakire Meryem’i ve sayısız azizi sayar. Kilise’nin kutsallığı, burada yeryüzünde kendilerini her zaman tövbeye ve arınmaya muhtaç günahkârlar olarak tanıyan çocukları için kutsallaşma kaynağıdır.

Kilise, Mesih onda mevcut olduğu ölçüde katolik, yani evrenseldir: “Mesih İsa neredeyse, Katolik Kilise oradadır” (Antakyalı Aziz İgnatius (Saint Ignatius of Antioch)). Kilise imanın doluluğunu ve bütünlüğünü duyurur; kurtuluş araçlarının doluluğunu taşır ve dağıtır; Mesih tarafından bütün insan soyuna yönelik bir görevle gönderilmiştir.

Her yerel Kilise (yani bir episkoposluk ya da eparşi) katoliktir. Hem havarisel ardıllık içinde kutsanmış kendi Episkoposlarıyla hem de “sevgide başkanlık eden” (Antakyalı Aziz İgnatius (Saint Ignatius of Antioch)) Roma Kilisesi ile iman ve kutsal sırlar birliği içinde olan bir Hristiyan topluluğundan oluşur.

Bütün insanlar çeşitli yollarla Allah halkının Katolik birliğine aittir ya da ona yöneliktir. Mesih’in Ruhu’na sahip olarak iman ikrarı, kutsal sırlar, kilise yönetimi ve birlik bağlarıyla Kilise’ye bağlı olanlar Katolik Kilisesi’ne tam olarak katılmışlardır. Tam Katolik birliğe sahip olmayan vaftiz edilmişler ise Katolik Kilisesi ile eksik de olsa belli bir birlik içindedirler.

Katolik Kilisesi, Allah’ın Sözü’nü almak üzere Yahudi halkını herkesten önce seçmiş olmasında bu halkla özel bir bağ tanır. Yahudi halkına “evlatlık, yücelik, antlaşmalar, Yasa’nın verilmesi, tapınma, vaatler ve atalar aittir; Mesih de bedence onların soyundandır” (Romalılar 9:4-5). Yahudi imanı, diğer Hristiyan olmayan dinlerden farklı olarak, Eski Antlaşma’da Allah’ın vahyine zaten bir yanıttır.

Bütün halklar arasında, özellikle bütün insan soyunun ortak kökeninden ve sonundan gelen bir bağ vardır. Katolik Kilisesi, diğer dinlerde iyi ya da doğru olan ne varsa Allah’tan geldiğini ve O’nun gerçeğinin bir yansıması olduğunu kabul eder. Bu haliyle o, Müjde’nin kabulüne hazırlık olabilir ve insanlığın Mesih’in Kilisesi’nde birliğine doğru bir teşvik işlevi görebilir.

Bu, bütün kurtuluşun Baş olan Mesih’ten, O’nun bedeni olan Kilise aracılığıyla geldiği anlamına gelir. Bu nedenle Kilise’nin Mesih tarafından kurulduğunu ve kurtuluş için gerekli olduğunu bildiği halde ona girmeyi ya da onda kalmayı reddedenler kurtulamazlar. Aynı zamanda, Mesih ve O’nun Kilisesi sayesinde, kendi kusurları olmaksızın Mesih’in Müjdesi’ni ve Kilisesi’ni tanımayan, ama Allah’ı içtenlikle arayan ve lütfun etkisiyle vicdanlarının buyruklarıyla bildikleri O’nun isteğini yerine getirmeye çalışanlar sonsuz kurtuluşa erişebilirler.

Kilise bunu yapmalıdır, çünkü Mesih şu buyruğu vermiştir: “Bu nedenle gidin, bütün ulusları öğrencilerim olarak yetiştirin; onları Peder, Oğul ve Kutsal Ruh’un adına vaftiz edin” (Matta 28:19). Rab’bin bu misyonerlik görevlendirmesinin kökeni, Oğlu’nu ve Kutsal Ruh’u gönderen Allah’ın sonsuz sevgisindedir; çünkü O, “bütün insanların kurtulmasını ve gerçeği bilmeye erişmesini ister” (1 Timoteos 2:4).

Kutsal Ruh’un yönlendirdiği Kilise, tarih boyunca Mesih’in Kendi görevini sürdürür. Bu nedenle Hristiyanlar, Mesih’in getirdiği Müjde’yi herkese duyurmalı ve O’nun yolunu izleyerek şehitliğe varıncaya dek kendilerini feda etmeye hazır olmalıdırlar.

Kilise kökeni bakımından havariseldir, çünkü “havarilerin temeli” (Efesliler 2:20) üzerine kurulmuştur. Havarilerinkiyle aynı olan öğretisi bakımından havariseldir. Yapısı bakımından da havariseldir; çünkü Mesih dönünceye dek havariler tarafından, onların ardılları olan ve Petrus’un ardılıyla birlik içindeki episkoposlar aracılığıyla öğretilir, kutsal kılınır ve yönetilir.

“Havari” (Grekçe apostolos) sözcüğü “gönderilmiş olan” anlamına gelir. Peder tarafından gönderilmiş olan İsa, öğrencilerinden on ikisini yanına çağırdı ve onları Havarileri olarak atadı; onları Dirilişinin seçilmiş tanıkları ve Kilisesi’nin temeli yaptı. Onlara Kendi görevini sürdürme buyruğunu verdi: “Peder beni nasıl gönderdiyse, ben de sizi öyle gönderiyorum” (Yuhanna 20:21); ve dünyanın sonuna dek onlarla birlikte kalacağını vaat etti.

Havarisel ardıllık, havarilerin görevinin ve yetkisinin Kutsal Rahiplik sırrı aracılığıyla ardıllarına, yani episkoposlara aktarılmasıdır. Bu aktarım sayesinde Kilise, yüzyıllar boyunca Mesih’in Hükümdarlığı’nın yeryüzünde yayılması için havarilik görevini sürdürürken, kökeniyle iman ve yaşam birliği içinde kalır.

Hristiyan inanlılar, Vaftiz yoluyla Mesih’e katıldıkları ölçüde Allah halkı olarak kurulmuş olanlardır; bu nedenle, kendi tarzlarında Mesih’in rahiplik, peygamberlik ve krallık görevine ortak oldukları için, Allah’ın Kilise’ye emanet ettiği görevi yerine getirmeye çağrılmışlardır. Aralarında Allah’ın çocukları olarak onurları bakımından gerçek bir eşitlik vardır.

İnanlılar arasında, ilahi kuruluşla, Kutsal Rahiplik sırrını almış ve Kilise’nin hiyerarşisini oluşturan kutsal görevliler vardır. Kilise’nin diğer üyelerine halktan inanlılar (laikler) denir. Hem hiyerarşide hem de halktan inanlılar arasında, İncil’e dayalı öğütlerin –iffet ya da bekârlık, yoksulluk ve itaat– ikrarıyla Allah’a özel bir biçimde adanmış olan bazı inanlılar vardır.

Mesih, Allah halkını Kendi adıyla gütme göreviyle bir kilise hiyerarşisi kurdu ve bu amaçla ona yetki verdi. Hiyerarşi kutsal görevlilerden oluşur: episkoposlar, rahipler ve diyakozlar. Kutsal Rahiplik sırrı sayesinde episkoposlar ve rahipler görevlerini yerine getirirken Baş olan Mesih’in adıyla ve kişiliğinde (in persona Christi) hareket ederler. Diyakozlar ise söz, litürji ve sevgi hizmetinde (diakonia) Allah halkına hizmet ederler.

Mesih tarafından birlikte seçilen ve gönderilen on iki Havari örneğinde olduğu gibi, Kilise hiyerarşisinin birliği bütün inanlıların birliğine hizmet eder. Her episkopos görevini, Papa ile birlik içindeki episkoposlar kurulunun bir üyesi olarak yerine getirir ve evrensel Kilise’nin sorumluluğunu onunla paylaşır. Rahipler ise görevlerini, kendi episkoposlarıyla birlik içinde ve onun yönetimi altında, yerel Kilise’nin rahipler topluluğu içinde yerine getirirler.

Kilise görevinin kişisel bir niteliği de vardır; çünkü her görevli, Kutsal Rahiplik sırrı gereği, onu kişisel olarak çağıran ve ona görevini veren Mesih’in önünde sorumludur.

Roma Episkoposu ve Aziz Petrus’un (Saint Peter) Ardılı olan Papa, Kilise’nin birliğinin sürekli ve görünür kaynağı ve temelidir. O, Mesih’in vekili, episkoposlar kurulunun başı ve evrensel Kilise’nin çobanıdır; ilahi kuruluşla bu Kilise üzerinde tam, en yüce, doğrudan ve evrensel yetkiye sahiptir.

Papa ile birlik içindeki –ve asla onsuz olmayan– episkoposlar kurulu da Kilise üzerinde en yüce ve tam yetkiyi kullanır.

Havarisel imanın sahih tanıkları oldukları ve Mesih’in yetkisiyle donatıldıkları için, Papa ile birlik içindeki episkoposlar Müjde’yi herkese sadakatle ve yetkiyle duyurma görevine sahiptir. Allah halkı, doğaüstü bir iman duyusuyla, Kilise’nin canlı Öğretim Makamı’nın rehberliğinde imana şaşmadan bağlanır.

Yanılmazlık, Roma Papası’nın Kilise’nin En Yüce Çobanı olma görevi gereğince ya da Papa ile birlik içindeki Episkoposlar Kurulu’nun, özellikle bir Ekümenik Konsil’de bir araya geldiklerinde, iman ya da ahlakla ilgili bir öğretiyi kesin bir eylemle ilan ettiklerinde işler. Yanılmazlık, Papa ve Episkoposlar olağan Öğretim Makamları içinde bir öğretiyi kesin olarak sunmakta uzlaştıklarında da işler. Her inanlı böyle bir öğretiye imanın itaatiyle bağlanmalıdır.

Episkoposlar, söz ve kutsal sırlar görevleriyle, özellikle Kutsal Efkaristiya ile Mesih’in lütfunu dağıtarak, ayrıca dualarıyla, örnek olmalarıyla ve çalışmalarıyla Kilise’yi kutsal kılarlar.

Her episkopos, episkoposlar kurulunun bir üyesi olduğu ölçüde, Papa ile birleşik olan diğer bütün episkoposlarla birlikte bütün yerel Kiliselerin ve bütün Kilise’nin sorumluluğunu kurul olarak taşır. Kendisine bir yerel Kilise emanet edilen episkopos, o Kilise’yi, İyi Çoban Mesih’in adıyla, bütün Kilise’yle birlik içinde ve Petrus’un Ardılı’nın rehberliğinde kullanılan, olağan ve doğrudan olan kendi kutsal yetkisiyle yönetir.

Halktan inanlıların kendine özgü çağrısı, dünyasal işleri aydınlatarak ve Allah’ın tasarısına göre düzenleyerek Allah’ın Hükümdarlığı’nı aramaktır. Böylece bütün vaftiz edilmişlere verilmiş olan kutsallık ve havarilik çağrısını yerine getirirler.

Özellikle Efkaristiya’da, “Mesih İsa aracılığıyla Allah’ın kabul edeceği” (1 Petrus 2:5) ruhsal bir kurban olarak kendi yaşamlarını bütün işleriyle, dualarıyla, havarilik girişimleriyle, aile yaşamlarıyla, gündelik çalışmalarıyla ve sabırla katlanılan sıkıntılarıyla, hatta ruhun ve bedenin teselli anlarıyla birlikte sunarak buna katılırlar. Böylece Mesih’e adanmış ve Kutsal Ruh tarafından kutsanmış halktan inanlılar da dünyanın kendisini Allah’a sunarlar.

Mesih’in Sözü’nü imanla gitgide daha çok kabul ederek ve onu yaşamlarının tanıklığıyla, sözleriyle, müjdeleme eylemleriyle ve din eğitimiyle dünyaya duyurarak buna katılırlar. Bu müjdeleme eylemi, dünyanın olağan koşulları içinde gerçekleştirildiği için özel bir etkinlik kazanır.

Halktan inanlılar Mesih’in krallık görevine katılırlar; çünkü kendilerinden ve dünyadan günahı, kendilerini inkâr ederek ve yaşamlarının kutsallığıyla yenme gücünü O’ndan almışlardır. Topluluğun hizmetinde çeşitli görevler üstlenirler ve dünyasal etkinliklere ve toplum kurumlarına ahlaki değerler aşılarlar.

Kutsanmış yaşam, Kilise tarafından tanınan bir yaşam durumudur. Mesih’in özel bir çağrısına verilen özgür bir yanıttır; bu çağrıyla kutsananlar, Kutsal Ruh’un etkisiyle kendilerini tümüyle Allah’a verir ve sevginin yetkinliğine erişmeye çabalarlar. Bu adanmışlık, İncil’e dayalı öğütlerin uygulanmasıyla belirginleşir.

Kutsanmış yaşam, Mesih’e ve kardeşlere tam bir adanmışlıkla, göksel Hükümdarlık umuduna tanıklık ederek Kilise’nin görevine katılır.

Bu ifade her şeyden önce Kilise’nin bütün üyelerinin kutsal şeylere (sancta) ortak olarak katılımını belirtir: iman, kutsal sırlar, özellikle Efkaristiya, karizmalar ve diğer ruhsal armağanlar. Bu birliğin kökünde, “kendi çıkarını aramayan” (1 Korintliler 13:5), ama inanlıları “her şeyi ortak kullanmaya” (Elçilerin İşleri 4:32), hatta kendi maddi varlıklarını en yoksulların hizmetine sunmaya yönelten sevgi vardır.

Bu ifade ayrıca kutsal kişiler (sancti) arasındaki birliği de belirtir; yani lütuf yoluyla ölmüş ve dirilmiş Mesih’e birleşmiş olanlar arasındaki birliği. Bazıları yeryüzünde hacıdır; bazıları bu yaşamdan geçmiş olarak arınmaktadır ve bizim dualarımızla da yardım görmektedir. Diğerleri ise şimdiden Allah’ın yüceliğinin tadını çıkarmakta ve bizim için aracılık etmektedir. Bunların hepsi birlikte, Mesih’te, Üçlü Birlik’in övgüsü ve yüceliği için tek bir aile, yani Kilise’yi oluştururlar.

Kutsal Bakire Meryem lütuf düzeninde Kilise’nin Annesi’dir; çünkü Allah’ın Oğlu olan, Kilise olan bedenin Başı İsa’yı doğurmuştur. İsa haç üzerinde ölürken annesini şu sözlerle öğrencisine verdi: “İşte annen!” (Yuhanna 19:27).

Oğlu’nun Göğe Yükselişi’nden sonra Bakire Meryem dualarıyla Kilise’nin ilk adımlarına yardım etti. Göğe Alınışı’ndan sonra da çocukları için aracılık etmeyi, herkes için bir iman ve sevgi örneği olmayı ve Mesih’in taşkın erdemlerinden kaynaklanan kurtarıcı bir etkiyi onlar üzerinde sürdürmeyi devam ettirir. İnanlılar Meryem’de kendilerini bekleyen dirilişin bir suretini ve öncüsünü görürler ve ona savunucu, yardımcı, iyilik eden ve aracı olarak yakarırlar.

Bu, yalnızca En Kutsal Üçlü’ye sunulan tapınma kültünden özünde farklı olan eşsiz bir bağlılıktır. Meryem’e yöneltilen bu özel saygı, Allah’ın Annesi’ne adanmış litürjik bayramlarda ve bütün İncil’in bir özeti olan kutsal Tespih (Rosarium) gibi Meryem dualarında özel bir ifade bulur.

Tümüyle kutsal olan ve şimdiden bedeniyle ve canıyla yüceltilmiş olan Meryem’e bakarak Kilise, yeryüzünde kendisinin ne olmaya çağrıldığını ve göksel yurtta ne olacağını onda seyreder.

Günahların bağışlanması için ilk ve başlıca kutsal sır Vaftiz’dir. Vaftizden sonra işlenen günahlar için Mesih, vaftiz edilmiş bir kişinin Allah’la ve Kilise’yle barıştırıldığı Barışma ya da Tövbe sırrını kurdu.

Kilise’nin günahları bağışlama görevi ve yetkisi vardır, çünkü bu yetkiyi ona Mesih’in Kendisi vermiştir: “Kutsal Ruh’u alın. Kimin günahlarını bağışlarsanız, bağışlanmış olur; kimin günahlarını bağışlamazsanız, bağışlanmamış olur” (Yuhanna 20:22-23).

Tenin dirilişi, Havariler İman Açıklaması’nda bedenin dirilişi için kullanılan sözcüğü sözcüğüne ifadedir. “Ten” terimi, insanlığı zayıflık ve ölümlülük durumu içinde belirtir. “Ten, kurtuluşun menteşesidir” (Tertullianus (Tertullian)). Teni yaratan Allah’a inanıyoruz; teni kurtarmak için ten olan Söz’e inanıyoruz; ve tenin hem yaratılışının hem de kurtuluşunun tamamlanması olan tenin dirilişine inanıyoruz.

Bu, insanın kesin durumunun, ruhsal canının bedeninden ayrı olduğu bir durum olmayacağı anlamına gelir. Ölümlü bedenlerimiz de bir gün yeniden yaşama kavuşacaktır.

Mesih ölüler arasından gerçekten dirildiği ve şimdi sonsuza dek yaşadığı gibi, O’nun Kendisi de son günde herkesi çürümez bir bedenle diriltecektir: “İyilik yapmış olanlar yaşamak için, kötülük yapmış olanlar da yargılanmak için dirilecekler” (Yuhanna 5:29).

Beden ile canın ayrılması olan ölümden sonra beden çürür; ölümsüz olan can ise Allah’ın yargısıyla karşılaşmaya gider ve Rab’bin dönüşü zamanında dönüşmüş olarak dirileceği bedenle yeniden birleşmeyi bekler. Bedenin dirilişinin nasıl gerçekleşeceği, hayal gücümüzün ve anlayışımızın olanaklarını aşar.

Mesih İsa’da ölmek, hiçbir ölümcül günah olmaksızın Allah’ın lütfu durumunda ölmek demektir. Mesih’e inanan kişi, O’nun örneğini izleyerek kendi ölümünü Peder’e karşı bir itaat ve sevgi eylemine dönüştürebilir. “Bu söz güvenilirdir: O’nunla birlikte öldüysek, O’nunla birlikte yaşayacağız da” (2 Timoteos 2:11).

Sonsuz yaşam, ölümden hemen sonra başlayan yaşamdır. Onun sonu olmayacaktır. Her kişi için bu yaşamdan önce, dirilerin ve ölülerin Yargıcı olan Mesih tarafından yapılacak özel bir yargı gelecektir. Bu özel yargı son yargıda onaylanacaktır.

Bu, her insanın ölümden sonra ölümsüz canında, imanına ve işlerine göre Allah’tan alacağı dolaysız karşılığın yargısıdır. Bu karşılık, hemen ya da uygun bir arınmadan sonra göğün mutluluğuna girmek ya da cehennemin sonsuz lanetine girmekten oluşur.

“Gök” ile en yüce ve kesin mutluluk durumu kastedilir. Allah’ın lütfu içinde ölen ve daha fazla arınmaya ihtiyacı olmayanlar İsa’nın ve Meryem’in, meleklerin ve azizlerin çevresinde toplanırlar. Böylece Allah’ı “yüz yüze” (1 Korintliler 13:12) gördükleri göksel Kilise’yi oluştururlar. En Kutsal Üçlü ile bir sevgi birliği içinde yaşarlar ve bizim için aracılık ederler.

Araf, Allah’ın dostluğu içinde ölen, sonsuz kurtuluşları güvence altında olan, ama göğün mutluluğuna girebilmek için henüz arınmaya ihtiyaç duyanların durumudur.

Azizlerin birliği sayesinde, yeryüzünde hâlâ hacı olan inanlılar, Araf’taki canlar için dualar, özellikle de Efkaristiya kurbanını sunarak onlara yardım edebilirler. Sadaka, endüljanslar ve tövbe işleriyle de onlara yardım ederler.

Cehennem, kendi özgür seçimleriyle ölümcül günah içinde ölenlerin sonsuz lanetlenmesinden oluşur. Cehennemin başlıca acısı, uğruna yaratıldığımız ve özlemini çektiğimiz yaşamı ve mutluluğu yalnızca Kendisinde bulabileceğimiz Allah’tan sonsuza dek ayrı kalmaktır. Mesih bu gerçeği şu sözlerle duyurdu: “Ey lanetliler, çekilin önümden! Sonsuz ateşe gidin” (Matta 25:41).

Allah, “herkesin tövbeye yönelmesini” (2 Petrus 3:9) istemekle birlikte, insan kişisini özgür ve sorumlu yaratmıştır ve kararlarımıza saygı gösterir. Bu nedenle, ölüm anında ölümcül günahta ısrar eden ve Allah’ın merhametli sevgisini reddeden insan kişisi, kendini Allah’la birlikten özgürce dışlar.

Son ya da evrensel yargı, Rab İsa’nın dirilerin ve ölülerin Yargıcı olarak döndüğünde “doğrular ve doğru olmayanlar” (Elçilerin İşleri 24:15) hakkında vereceği mutluluk ya da sonsuz mahkûmiyet hükmünden oluşur. Son yargıdan sonra, dirilmiş beden, canın özel yargıda aldığı karşılığa ortak olacaktır.

Bu yargı dünyanın sonunda gelecektir ve günü ve saati yalnızca Allah bilir.

Son yargıdan sonra, çürümenin köleliğinden kurtulmuş olan evrenin kendisi, “yeni gökler” ve “yeni yeryüzü”nün (2 Petrus 3:13) başlangıcıyla Mesih’in yüceliğine ortak olacaktır. Böylece Allah’ın Hükümdarlığı’nın doluluğu gerçekleşecektir; yani Allah’ın “göktekileri de yerdekileri de, her şeyi Mesih’te birleştirme” (Efesliler 1:10) kurtarıcı tasarısının kesin gerçekleşmesi. O zaman Allah ebedi hayatta “her şeyde her şey” (1 Korintliler 15:28) olacaktır.

Kutsal Yazı’nın son kitabını, Yeni Antlaşma’nın bazı dualarını ve Kilise’nin litürjik dualarını da bitiren İbranice “Amin” sözcüğü, İman Açıklaması’nda ikrar ettiğimiz şeylere güvenli ve tam “evet”imizi ifade eder; kendimizi tümüyle kesin “Amin” (Vahiy 3:14) olan Rab Mesih’e emanet ederiz.